Виталий Васильевич Коваленко. «Блаженный плач» из книги «Заповеди блаженств»

Блаженный плач

Вторая заповедь: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф.5:4)

«Когда же умягчится сердце, тогда легко совладать с ним;
тогда оно готово бывает на все и становится гибким, что твой шелк;
  тогда что ни скажи ему – все сделает. Скажи ему: «плачь» –
заплачет; скажи: «исповедуй грехи» – исповедует; скажи ему:
«перестань грешить!» – оно ответит: «перестану, перестану».
Святитель Феофан Затворник

 

 О каких «плачущих» говорит заповедь?

Использованное в греческом тексте Нового завета слово πενθου̃ντες (пэнфунтэс), переведенное как «плачущие», характеризует скорбь, являющуюся следствием страданий и соединенную с пролитием слез.

Существительное πένθος (пенфос) происходит от πάσχω – «страдаю». Оно означает горе, траур, сокрушение об утрате бесконечно дорогого. Обычно это слово употребляется тогда, когда речь идет о смерти. Пенфос характеризует не столько внешнее причитание, сколько внутреннее состояние человека.

Соответствующее  греческому «пенфос» арамейское слово «bakah» (бака)  означает – рыдать, плакать, оплакивать, скорбеть, сетовать, печалиться, грустить.  Оно использовано, например,  в Быт. 37,34, когда Иаков узнает от сыновей о смерти Иосифа: «И разодрал Иаков одежды свои, и возложил вретище на чресла свои, и оплакивал сына своего многие дни».

«Блаженны скорбящие…» –   так изложил начало второй заповеди блаженства епископ Кассиан (Безобразов), чей перевод Нового завета характерен стремлением к буквальной точности.

Какая скорбь, чей плач блаженны? В православном богословии существуют два подхода в ответе на этот вопрос.

1 .Плач о грехах

 «Толкование нашего святого отца Иоанна Златоуста, архиепископа Константинополя, на святого Матфея евангелиста. Беседа 15»:

«И здесь опять не просто разумеет плачущих, но плачущих о своих грехах, так как есть другой плач, вовсе непозволительный – плач о житейских предметах, на что указал и Павел, говоря: «ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а мирская печаль производит смерть» (2Кор. 7:10)».

В своем толковании святитель Иоанн Златоуст отождествляет пенфос (скорбь, плач) со словом  lжph (лупэ), использованном апостолом Павлом и переведенном на русский язык как «печаль».

«Печаль мирская» («плач мирской»)» есть печаль без надежды на Бога, происходящая не от сознания своей греховности перед Богом, а из-за неудовлетворения своих желаний. «Печаль ради Бога» («Плач ради Бога») – печаль за свои грехи, ведущая к покаянию.

Опираясь на толкование святителя Иоанна Златоуста,  митрополит Филарет Московский в «Пространном катехизисе» пишет: «Во второй заповеди под наименованием плача следует понимать печаль и сокрушение сердца и действительные слёзы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу и заслуживаем нашими грехами Его гнев».

О чьих грехах скорбят, плачут, печалуются те, кто блаженны:

1. Прежде всего, о своих собственных.

Протоиерей Серафим Слободской в своей книге  «Закон Божий» прямо пишет:

 «Блаженны плачущие (о грехах своих); потому что они утешатся».

Слезы, связанные с покаянием («метанойя»),  искренним осознанием своей греховности, осуждением своих грехов и твердым намерением искупить их, исправить свою жизнь дают блаженство. У человека возникает ощущение, будто гора спала с плеч.

Святитель. Игнатий Брянчанинов:

«Плач – благочестивая печаль верной души, глядящейся в зеркало Евангелия, видящей в этом зеркале бесчисленные свои греховные пятна.

Такая душа омывает свои пятна святою водою – слезами; стирает пятна святою печалью.

Несказанное утешение, несказанная лёгкость проливаются в сердце после пролития спасительных слез о грехах, о падении, – слез, являющихся по причине ощущения нищеты духовной.

Если здесь, на земле, благочестивый плач доставляет такое несравнимое духовное утешение, – какое же он приготовить блаженство в будущем веке?

…Ты сделал грехи? – Пролей слезы».

(Аскетические опыты, том 1. О Евангельских блаженствах).

Много плакали те, кто более других людей ощущал свою  духовную нищету. Вот как сокрушался о своих грехах царь и  пророк Давид: «каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою» (Пс. 6:7).

Протоиерей Серафим Слободской, ссылаясь на святого Климента Римского, ученика апостола Петра, пишет, что каждую ночь, когда раздавался крик петухов, апостол, точно кем-то разбуженный, вскакивал с постели, повергался на землю и плакал часами, омывая своими слезами тяжкий грех троекратного отречения от Христа.

Почему святые плачут о своих грехах больше тех, кто буквально утопает в пороках? Святые, постоянно сравнивая себя с Иисусом Христом, Солнцем Правды, отчетливо видят свое несовершенство и плачут от осознания его, ибо Господь сказал: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).

«И те святые, которые глубоко в сердце приняли эти слова, не могут не плакать непрестанно, не могут не томиться печалью о том, что так бесконечно далеко нужно идти до совершенства, равного совершенству Бога».

2. О грехах других людей.

Святитель Иоанн Златоуст пишет, что «плакать (Христос)  нам повелевает не о своих только грехах, но и о грехах других. Так поступали святые, как-то: Моисей, Павел, Давид; все они часто оплакивали чужие грехи».

Нужно обладать горячей любовью к людям, чтобы плакать как святой апостол Павел. Когда на пути своем в Иерусалим он остановился в Ефесе и призвал пресвитеров для прощания, то признался: Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас (Деян. 20:31).

Известие о грехах ближних не вызывало  у праведников осуждение, но повергало их в скорбь. В «Древнем патерике» повествуется о том, как один из отцев, увидев некоего согрешающего, сказал с горькими слезами: «сей ныне пал, а я – завтра».

Преподобный Нектарий Оптинский (1853-1928) советовал тем, кому придет в голову осуждение, немедленно повторить слова из молитвы преподобного Ефрема Сирина: «Господи, даруй ми зрети моя согрешения и не осуждати брата моего».

3. О грехах народа и даже человечества.

Святые печальники молятся обо всех людях. Они страдают, мучаются в своей святой душе, видя то, что творится в мире, они плачут над тем злом, которым полон весь мир, ибо «мир во зле лежит» (1Ин. 5:19).

Они уподобляются Спасителю, который скорбел, увидев Иерусалим, потому что любил народ, живший в нем: «Иерусалим! Иерусалим! избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать чад твоих, как птица птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Лк. 13:34-35).

2. Скорбь об утраченном

Но только лишь плачущих о грехах, своих и чужих, называет блаженными Господь?

Вот как отвечает на этот вопрос святитель Григорий Нисский:

«… кажется мне, не хорошо ограничиться такою одною мыслию, будто бы словом сим уделяется блаженство одним плачущим о грехах….

Посему посмотрим сперва, что такое в человеческой жизни самый плачь, и отчего иногда бывает он?

Всякому явно, что …. плачь есть скорбное некое ощущение утраты…

Слово ублажает плачь, признавая его блаженным не потому, что таков он сам по себе, но потому, что от него происходите…

Почему блажени плачущии ныне? Потому что тии утешатся в бесконечные веки».

Святитель Григорий Нисский указывает на то, что смысл этой заповеди лучше всего истолковывается в притче о богаче и Лазаре:

«… чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь» (Лк. 16:25).

Старец Паисий Афонский говорил, что у христиан за каждую болезнь, за каждую несправедливость, если они с терпением и доверием Богу принимают все это, на небе открыт счет, куда откладывается небесное вознаграждение. Бог как бы так говорит каждому человеку:

«Ты много маялся, мучился в этом мире? Я дам тебе самое блаженное место в Раю. Ты потерял зрение и всю жизнь прожил слепым? Я дам тебе самое светлое место в Раю. Ты родился инвалидом и уродом? Я дам тебе всю красоту горнего мира, красоту вечную, которую никто и никогда не отнимет у тебя. Ты был слабоумным? Я дам тебе все сокровища премудрости и ведения, и ты будешь знать то, чего не знают мудрецы и профессора мира сего и чего ни один человек никогда не предполагал знать».

Земная несправедливость, все земные страдания и горечь будут побеждены и исправлены в будущем веке, где каждый получит воздаяние от Бога, соответственно тому, как он прожил на земле .

Профессор В.П. Лопухин полагает, что Спаситель во второй заповеди блаженства обращается ко всем  людям, пребывающим в скорби, независимо от того, чем она вызвана: «Говорить, что здесь разумеется плач о грехах и т. п., значит опять удаляться в область отвлеченностей.

Согласно нашему объяснению, Христос, видя пред Собою нищих духом, может быть, видел и плачущих. Без сомнения, такие люди знакомы и каждому, даже обыкновенному проповеднику. Если же не было около Христа плачущих теперь, то Он мог видеть их раньше. Он их приветствовал во втором блаженстве, отчего бы ни зависел их плач….

Конечно, для всех плачущих самое естественное состояние в том, что они утешатся. Слово утешатся не вполне, впрочем, выражает мысль греческого слова παρακαλέω, которое означает собственно вызывать, призывать… увещевать, убеждать, просить о помощи и оказывать помощь…

Поэтому смысл рассматриваемого блаженства может быть таков: блаженны плачущие, ибо они получат помощь, от которой их слезы прекратятся…».

Для людей свойственно всеми силами избегать печали, скорби и боли. Идеал гедонизма (от лат. hedone – «наслаждение», «удовольствие») – «стремиться к удовольствию и избегать страдания». Но не напрасно этот мир зовется «долиной плача» (Пс. 83:6).

Господь сказал Своим ученикам:  «отвергнись себя, и возьми крест свой» (Мк. 8:34). На этом крестном пути идущего ждут страдания и слезы. Но если человек  достойно пройдет его, то придет туда, где нет слез,  горя и тоски – в царствие Небесное.

Святитель Николай Сербский: «В эту жизнь ты послан не для того, чтобы иметь счастье, а для того, чтобы его заслужить» («Мысли о добре и зле»).

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий): «В раю люди не плакали. В царствии Божием люди плакать не будут, о чем можно догадаться из Откровения святого Иоанна Богослова:

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (Откр. 21:1-4).

Придет царство Божие, в котором Бог утрет всякую слезу, и не будет там места нашему горю. К этому вечному и безмерному счастью должны мы идти путем печали и слез, ибо христианская жизнь есть тяжелый крестный путь, полный страданий, орошаемый потоками слез. Если достойно пойдем этим путем, если будем омывать наши грехи наше недостоинство, то придем туда, где сияет вечный свет, где царит вечная радость, где нет никакого горя, никаких слез и тоски».

 Умягчение сердца

Способность плакать – естественная способность человека. Люди знают, что плач  приносит облегчение боли и уменьшение страданий,  отмечают его  удивительное свойство – очищать душу.

Царь Давид обращается к Творцу (Пс. 41:4): «Слезы мои были для меня хлебом день и ночь, когда говорили мне всякий день: «где Бог твой?».

В Евангелии от Лк. (Лк. 7:36-39) говорится о женщине, омывшей ноги Иисусу своими слезами и отиравшей их волосами своими. Это были слезы благоговения и слезы поклонения, слезы, текущие от благодарности в сердце.

Господь плакал у гроба Лазаря, потому что любил его (Ин. 11:35). Мария Магдалина плакала об умершем Иисусе (Ин. 20:11).

Однако есть и другие слезы –  слезы злобы, ненависти униженной гордости. Много слез проливается оттого, что остаются неудовлетворенными человеческие стремления к мирским благам, что остаются посрамленными наши желания, рушится план жизни, который мы начертали себе сами, по своей прихоти.

Святитель Николай Сербский:

«… не все слезы – евангельские слезы. Для созидания райской пирамиды не нужны слезы яростного гнева и слезы сожаления о потерянном или не полученном богатстве земном.

Евангельские слезы – это те, что текут из сокрушенного и покаянного сердца.

Евангельские слезы – это те слезы, что горюют о потерянном Рае.

Евангельские слезы – это те слезы, что смешиваются со слезами детей и страдальцев.

Евангельские слезы – это те слезы, что смывают вред, который нанесли мы небесной Любви»

 (Райская пирамида. Толкование заповедей блаженств).

Есть люди вообще неспособные к плачу, у которых, как говорят, черствое, «каменное» сердце. Каковы причины такого состояния органа, которому в Священном Писании  отводится  центральное   место  в «восприятии духовных воздействий» (Святитель Лука (Войно-Ясенецкий). О духе, душе и теле. Глава вторая. Сердце как орган высшего познания)?

Вот некоторые из них:

1. Высокомерие.

У высокомерного человека нет слез. Он даже хвалится тем, что никогда не плачет и никогда не заплачет. Он не понимает, что это слабость, а не сила. На тончайшем слое пересохшей земли  зерно может прорасти. Но влага, в которой нуждается росток, таится в глубине. Нужна глубокая вспашка, чтобы влага вышла наверх. Так и гордое сердце должно испытать сильнейшее потрясение, переворачивающее душу, чтобы заплакать слезами покаяния.

Те, что никогда не плачут, никогда не почувствуют утешения. Слезы евангельские признак не слабости, но силы. «Слезы – елей очей», говорил Антоний Великий. Самые большие грешницы: Мария Египетская, Таисия и Пелагия омыли свои души слезами и стали святыми. Так было и с тысячами других.

2. Привязанность к  греху.

Вспомним, как Блаженный Августин обращался в молитвах Богу, повторяя: «Дай мне целомудрие и послушание, но не сейчас».

Пророк Иеремия (18,12): «Но они говорят: «не надейся, мы будем жить по своим помыслам и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца».

3. Отчаяние.

Оно  заставляет замолчать голос надежды и ставит под сомнение милость Божью. Человек говорит: «Бог этого не может простить!».

4. Беспечность. Некоторые  рассматривают жизнь как один сплошной праздник, и пока он продолжается, они ни о чем не хотят думать.

5. Тщеславие. Человек убеждает себя и всех, что он не так уж плох, что с ним все в порядке, что он гораздо лучше многих других людей. Он уподобляется фарисею из евангельской притчи (Лк. 18:9-14).

6. Самонадеянность. Человек рассуждает примерно так: «Я знаю, что грешен и даже вижу свои грехи. Но мои грехи не страшны, не смертельны, как у других людей. Я делаю много хорошего и Господь простит меня….».

7. Откладывание покаяния. В Послании Иакова (4, 14) сказано: «Вы … пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий». Прежде чем откладывать что-то на завтра, следует подумать о том, а будет ли это «завтра»? Не откладывайте лечение на потом! Иначе можно оказаться в вечности без Бога.

Как узнать – способны ли мы к плачу, ведущему к обетованному утешению? Попробуем честно ответить на вопросы, характеризующие отношение к собственным грехам:

1. Видите ли Вы свои  грехи либо оставляете их без внимания?

2. Находите ли Вы удовольствие в грехе?

3. Утешаете ли себя словами  – «Не согрешишь, не покаешься».

4. Сожалеете ли Вы о том, что совершили грех?

5. Болит ли Ваше сердце при воспоминании о грехе?

6. Исповедуете ли Вы  свои грехи?

7. Испытываете ли  Вы  ли облегчение и утешение после искренней исповеди?

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). «Опыт построения исповеди»:

«Давайте проверим свою совесть, свое сердце!

1. Плачем ли мы о том, что осквернили и непрестанно оскверняем в себе образ Божий грехами своими? Что мы ежедневно бросаем в грязь этот образ страстями житейскими, пристрастием к миру, неверием, гордостью, ненавистью, завистью, невоздержанием, пьянством и прочими страстями и через это крайне прогневляем своего Творца и раздражаем Его долготерпение!

2. Плачем ли мы о том, что только носим имя христианина, данное при крещении; не исполняем закон и живем как неверующие во Христа – прилепились к земле, не думаем о Небе, о тамошней жизни, не имеющей конца, о смерти, о неготовности нашей к страшному и праведному испытанию на всемирном Суде?

Мы беспечны в деле нашего спасения, какие там слезы – мы даже забываем совершенно обо всем этом!

3. Плачем ли мы о том, что сердце наше неустанно порывается делать все противное Господу? Сколько молимся, каемся, читаем, поем, сколько причащаемся Святых Животворящих Тайн, которые могут и каменное сердце претворить и сделать мягким, как воск, а не изменяемся по нерадению. И мы не плачем, что не приносим Богу плодов, плодов веры и любви, плода кротости и незлобия, плода воздержания, чистоты и целомудрия, плода милостыни и проч.

4. Плачем ли мы, когда:

а) ощущаем прилив к сердцу нечистых помыслов;

б) увлекаемся гордостью, злобой, завистью, жадностью, скупостью;

в) ко врагу своему чувствуем не любовь, а вражду;

г) увлекаемся страстью пьянства, сребролюбия и любостяжания;

д) смущаемся и увлекаемся противлением и непослушанием родителям, начальникам или к старшим».

Как смягчить «черствое сердце»?

Помнить о Христе, страдавшем за всех людей, и просить Его помощи.  

«Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне? Чашу спасения прииму и имя Господне призову»  (Пс. 115:3-4):

Святитель Игнатий Брянчанинов:

«Просили у Господа два возлюбленные Его уче­ника престолов славы – Он даровал им Чашу Свою(Мф. 20:23). Чаша Христова – страдания. Чаша Христова доставляет на земле причаст­никам своим участие в благодатном царстве Хри­стовом, приготовляет для них на Небе престолы вечной славы. Все мы безответны пред Чашею Христовою; никто не может жаловаться на нее, отказывать­ся от нее, потому что Заповедавший вкушение ее Сам прежде всех испил ее» (Аскетические опыты. Том 1. Чаша Христова).

Бороться с собственной гордыней.

Читая Священное Писание, думай о  том, почему плакал царь Давид: «Беззаконие мое я сознаю, сокрушаюсь о грехе моем» (Пс. 37:19), почему апостол Петр сказал Христу: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5:8), почему апостол Павел  называл себя величайшим грешником (1Тим. 1:15).

Это поможет быть искренним, повторяя перед  причащением слова молитвы: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз».

Видя грех другого человека, постарайся не осуждать, но подумать: «А я ведь хуже, чем он».

Осторожнее относиться к смеху.

Спаситель прямо предупреждает: «Горе вам, смеющиеся(греч. гелонтэс,  от гэла – смеяться, веселиться, ликовать, насмехаться) ныне! Ибо восплачете(греч. пенфисэтэ)и возрыдаете (греч. клаусэтэ, от клэо – рыдать, оплакивать)»(Лк. 6:25).

Апостол Павел пишет христианам Ефеса: «Также сквернословие и пустословие и смехотворство (греч. эутрапелия  – балагурство, шутовство, веселая болтовня) не приличны» (Ефес. 5:4).

Вместе с тем, Священное Писание  не воспрещает радость и смех.

«Время плакать (евр. bakah, греч. клаусэ) , и время смеяться (евр. sachaq,  греч. гэласэ (Еккл. 3:4).

Апостол Павел пишет: «Радуйтесь (хэрин) с радующимися (хэронтон) и плачьте (клэин) с плачущими (клэонтон)» (Рим. 12:15) .

В изложении апостола Лк. заповедь о плачущих звучит следующим образом:  «Блаженны плачущие (клэонтэс ) ныне, ибо воссмеетесь (гэласэтэ)» (Лук. 6:21)

«Все свойства нашей природы имеют начало в нашей сотворенности, а следовательно – в замысле о нас Творцом Богом. И смех восходит к этому изначальному замыслу, но не является им. Причастный смерти и греху, человек раздвоен, искажен. Пребывающий между добром и злом, он двоится и в своих проявлениях, качествах и свойствах.

Это особенно очевидно на примере смеха. Мы будем говорить об этом подробнее ниже. Пока же важно отметить следующее: смех нам присущ, мы «люди смеющиеся», но что такое есть смех, можно примерно уяснить, рассмотрев все уровни этого явления смеха от низшего, падшего, демонического, до высокого, святого и благодатного».

(Иеромонах Серафим (Параманов)).

Архиепископ Иоанн (Шаховской):

«Есть два смеха: светлый и темный. Их сейчас же можно различить по улыбке, по глазам смеющегося. В себе его различить можно по сопровождающему духу: если нет легкой радости, тонкого, мягчащего сердце веяния, то смех – несветлый. Если же в груди жестко и сухо и улыбка кривится, то смех – грязный. Он бывает всегда после анекдота, после какой-нибудь насмешки над гармонией мира. Искривляемая гармония мира искривляет душу человека, и это выражается в кривлении черт лица.

Горе вам, так смеющимся ныне, ибо восплачете (см.: Лк. 6:25). Заплачете! Потому что увидите, что приложили радость не к тому, к чему можно приложить, но к тому, что достойно муки.

Благостная улыбка есть зеркало найденной гармонии. Святые улыбаются, не смеясь. Смех как полнота чистой радости есть состояние будущего века. «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь» (Лк. 6:21)Аскетический опыт осветления и преображения человека советует даже улыбаться, не открывая зубов (лучше немного меньше радости, чем хотя бы самая мимолетная нечистота в ней!).

Анекдотический смех, которым смеются в кинематографах, театрах, на пирушках и вечеринках, которым легко осмеивают ближнего, смеются над слабостями и над достоинством человеческим, над совестью его и над грехами, для увеселения и для забвения печали, без смысла и тщеславно смеша других, все это – болезнь духаМожно сказать даже точнее: это – симптом болезни духа.

В мире духов живут нечистые духи; они видны бывают на лицах, закатывающихся смехом… Ангельская радость озаряет лицо улыбкой.

Добрым смехом бесшумно развеять можно скопившиеся тучи злобной спорливости, ненависти, даже – убийства… Хорошим смехом восстанавливается дружба, семейный очаг.

Едкий смех – не от Бога. Язвительная улыбка, сарказм остроты, это – пародия на евангельскую соль мудрости. Пародия, искривляющаяся в улыбке.

Острота слова всегда взрезывает душу. Но острота, будучи даже одинаковой у двух ножей – хирургического и разбойничьего, производит совсем разное действие. Одна, взрезывая, пропускает свет небесный и теплоту Духа или вырезает гноение, обрезает мертвость; другая – безблагодатная острота – режет, кромсает душу и часто убивает.

Остры только святые, и только святое остро. Грязные же духи пародируют остроту, и много людей в мире изощряется в высказывании себя чрез эти остроты.

Предел духовной нечистоты смеха – гомерический хохот, гоготание… Такой смех настигает людей недалеко от обильных трапез.

Блюдущий себя, благоговеинствующий пред тайной своей жизнибудет блюсти как всю своюжизнь, так и свой смех. Даже свою улыбку он соблюдет пред Богом. Все будет у него – помощьюневидимых хранителей его – чисто и ясно.

Святые светили миру и плачем своим, и улыбкой. Как дети. Ибо только у детей и у подлинно верующих во Христа людей есть чистота жизни, видимая телесными глазами, даже в чертах лица.

Просто и чисто все у детей, еще не коснувшихся тленного духа. Смерть еще не выявилась в усмешке их смертной природы, им дана весна жизни, как начаток и как воспоминание рая; и вот, они чисто смотрят, чисто смеются, нелукаво говорят, легко плачут, легко забывают свой плач…

«Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное»(Мф. 18:3)… Ясно -почему.

Высшая похвала человеку – сказать: «У него детский смех»… смех непорочный, близкий к райской гармонии»

(Апокалипсис мелкого греха. О смехе).

* * *

В качестве выводов по лекции хочется привести слова святителя Николая Сербского: «Вторую заповедь блаженства сравнивают со вторым этажом возводимого здания. Первый этаж не радует глаз своей красотой, как и железо не слишком привлекает взоры, однако он крепок и надежен, как и железо. Он  больше в земле, чем над землей, он почти незаметен, как и всякий фундамент. Смирение не относится к блистающим добродетелям. Первый этаж весь сложен из мыслей о своем личном ничтожестве и из ощущений своей немощи и ничтожности.

Второй этаж – весь из слез. Слезы – чудесный материал! Такой нежный, но какой надежный! Он переливается, как камень опал. И действительно, весь второй этаж, этаж из слез, выглядит, будто выстроен из драгоценного камня опала…

Человек, перед тобой есть выбор лишь между плачем и плачем, но не между плачем и не плачем. Или ты будешь плакать отчаянно и безнадежно перед слепой и глухой пропастью небытия,  или перед живым Утешителем. Если будешь плакать перед живым Утешителем, получишь утешение. Сам Господь явится тебе, как утешение твое. И в тиши твоей утешившейся души Он Сам будет дальше созидать твою райскую пирамиду».

Источник: Книга «Заповеди блаженств». Глава «Вторая заповедь: «Блажени плачущие…» (Мф. 5:4)».