15. Молитва – пища и жизнь для души

15.1. Только любовь выше молитвы

15.2. Молитва человеку необходима, как вода рыбе

15.3. Торжественный призыв святых подвижников к постоянной молитвенной связи с живым всемогущим Богом

15.1. Только любовь выше молитвы

Считая молитву главнейшим делом в жизни[1], святые отцы говорят, что она есть «превыше естества человеческого»[2], «божественнее всех добродетелей»[3], «царица добродетелей»[4], так как из нее, как из источника, истекают все добродетели[5], включая главную из них – любовь[6]. В тех же случаях, когда человеку предстоит выбор между молитвою и делом любви к ближнему, то он, по учению святых подвижников, должен предпочесть молитве дело любви. Ибо, по словам святого Иоанна Лествичника, только «любовь выше молитвы[7], ибо молитва есть добродетель частная, а любовь объемлет все добродетели»[8].

На основании этого преподобный Никита Стифат говорит, что «если когда поешь песнь молитвы Богу, брат придет и постучится в дверь келлии твоей, не предпочти дело молитвы делу любви, презрев стучащегося к тебе брата, ибо это нелюбезно Богу. Он желает от тебя в это время елея любви, а не жертвы молитвы. Почему, оставя дар молитвы, дай брату беседу любви и удовлетвори его желание. Потом, возвратившись, принеси дар твой Отцу духов со слезами и сокрушенным сердцем, и дух правый обновится во утробе твоей»[9].

15.2. Молитва человеку необходима, как вода рыбе

Важность и значение молитвы для человека побуждает святых авторов «Добротолюбия» неустанно звать всех христиан к прохождению молитвенного подвига. Свидетельствуя, что уму человеческому «свойственно пребывать в Боге и размышлять о Нем»[10], они призывают «иметь ум всегда в Боге и во время сна, и во время бодрствования, при вкушении пищи и беседе, за рукоделием и всяким другим делом, по слову пророка: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня» (Пс.15:8)»[11]. Говоря о том, что человек почерпнет полное довольство лишь в молитве[12], святые подвижники научают отдавать время в своем каждодневном делании по Богу преимущественно молитве. Прочие же делания, говорят они, привходят только по причине утомления в молитве[13].

Так как без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу[14], то она является для человека столь же необходимой, как вода – рыбе. Святые Каллист и Игнатий приводят слова святого Иоанна Златоуста об этом. «Если ты лишаешь себя молитвы, – говорит он, – то делаешь то же, что вынув рыбу из воды, ибо как этой жизнь – вода, так тебе – молитва. Ею можно сквозь воздух, как сквозь воду, пронестись, на небеса взойти и стать близ Бога»[15]. Поэтому тот, «кто всю жизнь старается упражняться в молитвах и служении Богу, скоро делается по жизни и мудрости подобным ангелам»[16]. Отсутствие же молитвы у человека святые подвижники считают настолько ненормальным, что именуют его «болезнью души, крайней бедой и пагубой»[17]. «Нерадение о молитве, хотя и малое, – по словам преподобного аввы Исаии, – есть матерь забвения»[18]. «Нерадящий о молитве во время кончины своей нестерпимо страдать будет»[19], – предупреждает всех святой Марк Подвижник. Святой авва Евагрий и святые Каллист и Игнатий душу, «не движущую себя на молитву, душу без молитвы называют мертвой, окаянной и злосмрадной»[20].

Особенно ясной и очевидной становится необходимость молитвы для всех, если учесть те результаты, которые она приносит. Возьмем хотя бы борьбу с помыслами. По утверждению преподобного Исихия, «без частого призывания имени Иисуса Христа не очиститься от страстных помыслов и не изгнать мысленных врагов»[21], тогда как «при призывании имени Иисусова и минуты постоять и злокознствовать против тебя враги не стерпят»[22].

Вообще же говоря, без молитвы, которою испрашивается помощь Божия, «человек сам собою не может ни добродетелей приобрести, ни другого чего сделать»[23]. Ввиду этого святые отцы и говорят, что «быть лишенным молитвы надлежит почитать горчайшим всякой смерти, как научает этому и великий пророк Даниил, который избрал лучше умереть, нежели пребыть без молитвы, хотя одно мгновение времени (гл. 9)»[24]. Поэтому-то со страниц «Добротолюбия» неоднократно раздаются слова: «Не дай умереть душе, но питай ее словом Божиим, псалмами, пениями и песнями духовными и молитвами, ибо все сие и подобное сему есть пища и жизнь для души»[25].

15.3. Торжественный призыв святых подвижников к постоянной молитвенной связи с живым всемогущим Богом

Наконец, единогласный и торжественный призыв святых подвижников, обращенный ко всем, прийти и поклониться Господу Богу и пребывать в постоянной молитвенной связи с Ним, является, можно сказать, заключительным аккордом в том гимне молитвы, который воспевают в своих творениях святые отцы. Для них молитва не простой подбор слов, не простое повторение известных освященных формул, но движение самой души, входящей в личные отношения и в соприкосновение с таинственной Силой, с всемогущим Богом. Где нет этой внутренней молитвы, там нет и жизни духа, нет и живой религии, в которую она входит как составная и нераздельная ее часть.

Вдохновенно и ободряюще звучит этот призыв: «Что бы не быть отосланным туда, где плач и скрежет зубов, – приидите, поклонимся, и припадем, и восплачемся пред благим Богом нашим, предварив лице Его во исповедании, в прошении, в сокрушении, в слезах, в молитвах… Ибо Он есть очищение грехов наших; и еще не затворил двери милости Своей пред нами, не отвращается от обращающегося к Нему, но милостиво приемлет, как блудницу, как разбойника, как блудного»[26].

«Восстенаем и возболезнуем пред Ним от всего сердца, – и близ Сущий всем призывающим Его во истине, подаст нам помощь и силу отбросить греховные навыки и вступить в порядки добродетельной жизни, не щадя ни каких жертв»[27], – призывает святой Феодор Студит. «Eй прошу вас, – взывает он же, – восстанем, пробудимся, восподвизаемся, чтоб как хорошо учащиеся дети, отпущенные из школы, радостно спешат в домы свои, так и нам, как искренним ученикам Евангелия, отрешившись от сей жизни, с радостию переселиться в жизнь вечную»[28].

[1] Т. 1. С. 503 (св. Марк Подвижник). Ср.: Т. 5. С. 440 (св. Симеон Солунский).

[2] Т. 2. С. 506 (св. Иоанн Лествичник).

[3] Т. 2. С. 225 (св. Нил Синайский). Ср.: С. 641–642 (св. авва Дорофей).

[4] Т. 3. С. 332 (св. Феодор Эдесский). Ср.: Т. 5. С. 345 (свв. Каллист и Игнатий).

[5] Т. 3. С. 378 (прп. Феогност). Ср.: Т. 5. С. 231 (св. Григорий Синаит).

[6] Т. 5. С. 223 (св. Григорий Синаит). Ср.: С. 311–312 (свв. Каллист и Игнатий).

[7] Т. 5. Ср.: С. 69 (св. Симеон Благоговейный).

[8] Т. 2. С. 506.

[9] Т. 5. С. 134. Ср.: С. 72 (св. Симеон Благоговейный).

[10] Т. 3. С. 310 (блж. авва Фалассий).

[11] Т. 5. С. 66 (св. Симеон Благоговейный).

[12] Т. 5. С. 221 (св. Григорий Синаит).

[13] Т. 5. С. 431 (св. Каллист Тиликуда).

[14] Т. 2. С. 730 (св. Исаак Сирианин). Ср.: Т. 5. С. 345 (свв. Каллист и Игнатий).

[15] Т. 5. С. 344.

[16] Ср.: Т. 1. С. 606 (св. авва Евагрий).

[17] Т. 1. С. 82 (св. Антоний Великий).

[18] Т. 1. С. 351.

[19] Т. 1. С. 521.

[20] Т. 1. С. 606. Т. 5. С. 344. Ср.: С. 45 (прп. Симеон Богослов).

[21] Т. 2. С. 163. Ср.: С. 674 (св. Исаак Сирианин).

[22] Т. 2. С. 162. Ср.: Т. 3. С. 301, 303, 305 (св. авва Фалассий).

[23] Т. 2. С. 642 (прп. авва Дорофей).

[24] Т. 5. С. 344 (свв. Каллист и Игнатий).

[25] Т. 2. С. 314 (св. Ефрем Сирианин).

[26] Т. 4. С. 574 (св. Феодор Студит).

[27] Т. 4. С. 352.

[28] Т. 4. С. 574.