Шеховцова Лариса Филипповна. «Преодоление страстей психологическими методами»

Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16, 26)

 

Содержание

Страсть как психологическая зависимость.

Страсти и их преодоление:

1.Чревоугодие

2. Блуд 

3. Сребролюбие

4. Гнев

5. Печаль, состояние тревоги

6. Уныние, состояние депрессии

7. Тщеславие, истерия

8. Гордыня

 

 Страсть как психологическая зависимость.

В современной психологии становятся все более актуальными исследования по проблеме психологической зависимости. Наибольшее внимание психотерапевтов и исследователей привлекает проблема зависимости от психоактивных веществ, алкоголя, табака. Но в настоящее время появляется все больше лиц с компьютерной, телевизионной зависимостью.

Психологическая зависимость понимается сегодня как непреодолимое влечение человека к определенному эмоциональному состоянию с помощью какого-то средства (наркотиков, компьютера и т. п.).

Наслаждение, удовольствие, даваемое наркотиком, подкрепляется аффектом, приближающимся по интенсивности и стойкости к бредовой идее.

На психофизиологическом уровне аффект оставляет след в виде доминанты, которая побуждает человека повторять и закреплять поведенческие акты. Человек при этом чувствует себя зависимым и управляемым со стороны. Такая психологическая зависимость может быть представлена в виде образа, символа, имеющего метафорический характер. Часто, как показывают исследования, это образ двойника или монстра с красными глазами, копытами, густой шерстью и неприятным запахом.

Описание психологической зависимости очень похоже на понимание страсти в православной аскетике: порочное, греховное состояние, пленившее в послушание себе волю человека. Страстные состояния часто рассматриваются как результат нападения бесовской силы, которая порабощает человека, и человек становится несвободным.

Порабощение греху начинается с помысла, образа предвкушаемого удовольствия, приражения. Первичное возникновение греховного помысла, как свидетельствуют святые отцы, происходит извне, посылаемое лукавым без участия личности, без ее согласия. Но переход помысла в настрой души совершается уже с участием воли самого пленяемого. Внутренняя борьба помысла с нравственными запретами, как правило, заканчивается уступкой злу, а затем подчинением страсти.

Страсти препятствуют человеку реализовать смысл жизни христианина – освободиться от греха и стяжать Духа Святого.

 

1. Чревоугодие

Что же такое чревоугодие? Само слово «чревоугодие» содержит в себе старинное слово «чрево» (живот) и означает угождение своей животной сущности, то есть животному инстинкту. Какие синонимы могут быть у слова «чревоугодие»? Чревоугодие – это и обжорство, и объедение, и пресыщение, жадность и неумеренность в еде, переедание, употребление пищи в большем количестве, чем нужно, лакомство, услаждение едой и т. д. В трудах святого Иоанна Кассиана о грехе чревоугодия говорится, что он может проявляться в трех видах: «пожелание есть прежде установленного часа; многоястие до объядения; требование лакомой пищи».

Преодоление любой страсти возможно в единстве двух главных составляющих: духовного, душевного и телесного труда человека и помощи Божией. Что может предложить современный мир человеку в борьбе с грехом чревоугодия? Популярные сведения о продуктах питания зачастую свидетельствуют о них как о снижающих аппетит в том смысле, что потребление этого продукта будет снижено, то есть можно съесть поменьше. Цель «малоедения» в данном случае – физическое здоровье или удовлетворение «моды на похудение».

Избыточный вес, по статистике, для каждого шестого человека становится серьезной проблемой. Для ее разрешения страждущие обращаются к консультациям врачей и диетологов, изучают основы рационального питания, прибегают к разнообразным диетам, усиленно занимаются спортом ит.д., а также консультируются у психологов. Многие ученые признают, что одной из множества причин, вызывающих переедание, является стресс. Специалисты для снятия стресса предлагают релаксационные техники успокоения. Способов расслабления, которые предлагается ввести в практику будней, описано множество в соответствующей литературе. Вот один из простых вариантов релаксации для самостоятельного выполнения:

«Включите спокойную музыку и разместитесь поудобнее в кресле. Сознательно, но без напряжения расслабьте различные группы мышц, начиная с области лица и заканчивая ступнями, при этом занимая еще более удобное положение и постепенно достигая глубокого расслабления. Постарайтесь вспомнить или представить какое-либо место, оказавшись в котором можно было бы испытать максимальное чувство покоя. Например, тихий берег реки или озера, где вы загорали на теплом песке, подставив тело теплым лучам солнца. Обратите внимание на время суток в этом спокойном месте, на звуки, запахи. Чем больше мелких деталей вы вспомните, тем легче будет достигнут результат. Касался ли вашего лба легкий ветерок? Доносился ли аромат цветов? Слышался ли крик чаек? Перенеситесь мысленно в это беззаботное место, полностью проникнувшись чувством покоя и беззаботности. Полностью насладитесь им. Плавно вернитесь в состояние бодрствования. При этом запомните это чувство покоя и расслабления. Ощущения, отложенные в памяти, помогут вам с каждым днем достигать состояния расслабления все легче и комфортнее».

Релаксация сама по себе не может избавить вас от всех проблем, но помогает обрести равновесие в повседневной суете, позволяет взглянуть на себя и сложившуюся ситуацию со стороны, способствуя изменению если не самой ситуации, то, по крайней мере, вашего отношения к ней.

Еще одним позитивным способом преодоления чревоугодия является метод ведения пищевого дневника.

Переедание – процесс мало осознаваемый, а дневник станет важным доказательством наличия проблемы. Завести пищевой дневник несложно: дата, время, что съедено, по какой причине (голод, аппетит или что-то другое), где, какое настроение – вот основные вопросы, на которые придется давать ответ. На первый взгляд может показаться, что это легкий метод в деле преодоления избыточного веса, но оказывается, что ежедневное ведение дневника – довольно утомительный процесс, поэтому еще раз остановимся на его позитивных сторонах.

1. Дневник позволяет контролировать калорийность пищи, и, возможно, нам захочется уменьшить следующую порцию, перечитав, что было съедено ранее.

2. Дневник поможет убедиться в рациональности или нерациональности пищевого поведения.

3. Если вы уже начали ограничивать высококалорийную пищу, а дневник может об этом свидетельствовать, то можно себе позволять небольшие поощрения (кусочек пирога), причем не испытывая чувства вины, которое может быть одной из причин вашего лишнего веса.

4. В дневнике можно увидеть основные причины срывов, когда вы наедаетесь «пустыми калориями» и т. д.

5. Ведение дневника позволяет убедиться, что переедание часто связано с трудностью различать голод и аппетит.

6. В книге «Как победить аппетит?» авторы предлагают выполнить упражнения, которые помогут вам научиться разграничивать голод и аппетит, чтобы избегать переедания.

Возьмите чистый лист, разделите его пополам. В левой части листа напишите семь ответов на вопрос «Какие обстоятельства усиливают у меня аппетит?». В правой части – не менее семи ответов на вопрос «Как у меня проявляется чувство голода?».

Всегда ли мы едим, когда голодны? А может быть, пища стала способом отвлекать от напрягающих чувств и эмоций? Дневник действительно это покажет.

Еще раз подчеркнем, что к перееданию могут вести разнообразные причины, и среди них могут быть такие, как депрессия, одиночество и т. д. В специальном исследовании на эту тему Е.С. Креславский убедительно доказал, что одними из основных факторов, способствующих формированию переедания у женщин, были неудовлетворенность своей наружностью и отсутствие любви к себе. Отсюда вытекает, что необходима определенная работа в этом направлении. Клиентам можно предложить ответить на вопросы: «За что я могу себя полюбить?» и «Как я могу это проявить?» в нескольких вариантах. Если все предшествующие попытки решить проблему избыточного веса не имели успеха, то, возможно, для этого не было достаточного желания, сильной мотивации. Можно ли здесь что-либо изменить?

Таким образом, основы преодоления страсти чревоугодия заложены святыми отцами почти 2000 лет назад. Грех чревоугодия проявляется чаще всего в желании есть прежде установленного часа, многоястии до объядения и требовании лакомой пищи.

Современный человек, подвергающийся массированному воздействию средств массовой информации, имеет иллюзорные представления о ценностях человеческой жизни. Эта неадекватность и порождает проблемы неправильного питания – ожирение и анорексию.

Из святоотеческой литературы известно, что эффективным способом преодоления греховного состояния является развитие противоположного качества: так, преодолению сребролюбия способствует воспитание милосердия, преодолению гнева – обретение кротости, тщеславие преодолевается смирением, уныние – трезвением, а чревоугодие – воздержанием.

Постараться научиться воздержанию для преодоления чревоугодия помогут следующие практические рекомендации.

1. Духовная работа:

– осознание наличия страсти чревоугодия;

– Таинство Покаяния, исповедь;

– молитва, Таинство Причащения.

2. Душевная работа:

– ведение пищевого дневника;

– установление индивидуальных причин чревоугодия;

– работа с мотивацией;

– постановка целей;

– преодоление провоцирующих ситуаций.

3. Телесная работа:

– посещение врача (для исключения заболеваний ЖКТ идр.);

– рационализация питания (работа над индивидуальным режимом питания);

– физическая активность (определение индивидуальной физической нагрузки).

 

2. Блуд

Святые отцы утверждают, что бес блуда – это один из сильнейших духов. Изощренны и разнообразны его нападения. Слова «блуд», «заблудиться», «блуждать» – все одного корня. Неслучайно, рассказывая о человеке, ушедшем далеко от Бога, Господь приводит нам притчу о блудном сыне. Впадая в блуд, человек начинает блуждать вдали от Истины. Впадение в телесный блуд влечет к духовному блуду, к отпадению от Бога. Любые отношения между людьми, любая деятельность, в которой нет присутствия Духа Святого, приводят к тому, что в душе поселяются бесы и человек удаляется от Бога все дальше. Особенно это касается плотских отношений ради удовольствия или выгоды.

В общественном сознании нашего времени существует мнение, что никакого вреда для человека грех блуда не приносит (за некоторыми исключениями, о которых все хорошо знают). Слово «блуд» постепенно уходит из лексикона современного человека. А поскольку в наше время отношение к блудной страсти изменилось, как и отношение к другим страстям, она стала поощряться, культивироваться. Сейчас предпочитают говорить о сексуальности почти как о высшем достоинстве и ценности личности.

Одной из причин стремления человека к увеличению удовольствий (в том числе и погоня за телесными ощущениями) и развлечений психологи связывают с утратой смысла жизни – так называемым экзистенциальным вакуумом. С этим также связывают боязнь страха смерти. Человеку, лишенному отношений с Богом, невозможно соприкоснуться с этим страхом. И он его всячески заглушает различного рода удовольствиями. Таким образом, страх смерти вытесняется из сферы сознания в бессознательную сферу и там подавляется.

Сексуальная сфера человеческих отношений, несомненно, важна, но она должна занять вполне определенное место в иерархии жизненных ценностей и смыслов.

Чтобы работать со страстью, следует прояснить, утвердиться в своем намерении – найти мотивации. Это очень важно, потому что именно тут мы будем черпать силы при неудачах и ошибках – силы для того, чтобы ни в коем случае не сдаваться, а продолжать работать над собой дальше. Успех обязательно придет, если набраться терпения и всегда помнить, что без помощи Бога в этой борьбе не устоять.

С целью прояснения и укрепления мотивации:

1) подумать о том, как будет хорошо, когда я преодолею страсть блуда (у меня наладятся отношения с девушками, в дальнейшем я смогу создать хорошую семью; уйдет тревога, напряжение; я стану радостнее, внутренне свободнее…);

2) почему мне не хочется бороться со страстью (я не верю, что у меня это получится; мне придется уделять этому время, у меня его мало, мне надо обращать внимание на свою внутреннюю жизнь, а я это не умею…);

3) описать последствия страсти (страх, что это повлечет за собой одиночество, не будет устойчивых отношений, не будет семьи, я все больше замыкаюсь, отстраняюсь от людей, привыкаю снимать напряжение и тревогу таким способом и не знаю, как можно иначе…);

4) твердо ли я решаюсь на борьбу (см. п. 1: да, надо решаться, но справлюсь ли?);

5) мобилизовать свою волю и попросить Бога о помощи (сам не справлюсь, но с Божией помощью справлюсь…).

Надо обучаться внимательному наблюдению за своими мыслями и чувствами, используя опыт и терминологию святых отцов.

У человека, неискушенного в духовной брани, заражение страстными помыслами происходит очень быстро. Начальные этапы развития помыслов (прилог-сочетание-сосложение) часто проходят вообще незамеченными и только на уровне пленения, если начинается борьба с развивающимися страстями, выходят наружу.

Будем помнить, что мысли наши далеко не всегда наши, а часто приходят от «врага». Зная это, святые отцы предлагают не пугаться их и не впадать в уныние от собственной греховности. Это и есть один из моментов духовной брани. Помыслов не нужно бояться, но и не нужно беседовать с ними, следует ограждать себя от искушений.

Необходимо помнить, что самому, без Божией помощи с искушением не справиться. Если просишь – даются благодатные силы противостоять ему.

Желающему освободиться от страстей надо обучаться тому, чтобы умерщвлять дурные помыслы в зародыше, «разбивать младенцев их о камень» (см.: Пс. 136, 9). А зародыш помысла есть, как уже было сказано выше, прилог.

Начинать борьбу с помыслами необходимо с молитв ко Господу, святым и Ангелу-хранителю. Это важно для того, чтобы мы удерживались приписывать успехи духовной брани нашим собственным стараниям.

Работа с помыслами – это целое искусство.

Работая с клиентами, я часто рекомендую на некоторое время отложить «пленение», сказать себе: это от меня никуда не денется. И посвятить пять-десять минут тому, чтобы описать процесс захвата помыслом. В сознании эти стадии иногда очень трудно отследить. Когда мы записываем, то постепенно начинаем улавливать, что за чем следует. Тренируется наше внимание к внутренней жизни, «внутреннему человеку». И вот после таких тренировок человеку все лучше удается улавливать начало – прилог. Все это начинает удаваться только тогда, когда получается наблюдать за процессом внутренней брани немного со стороны.

Важно помнить и такой момент, что психика наша очень консервативна, инертна. Чтобы переучить себя мыслить и чувствовать иначе, требуется довольно много времени. Обязательно будут «падения». Однако на это не стоит обращать внимание, надо вновь и вновь продолжать борьбу. Любой опыт «падений» должен максимально осознаваться. Для этого очень полезно вести дневник. Прописывайте в своем дневнике все моменты падений и побед. Описывать следует как бы со стороны, не включаясь эмоционально. И тогда навык работы с помыслами будет развиваться, что позволит вырваться из плена греха.

Полезна работа и со смыслом бытия, необходимо выстраивать христианское мировоззрение, тогда можно рассчитывать, что результат будет устойчивым.

Страсть (любая, не только страсть блуда) ведет нас к несвободе, к внутреннему рабству. Новый Завет устами апостола Павла говорит: К свободе призваны вы, братия! (Гал. 5, 13).

 

3. Сребролюбие

Сребролюбие… Что это такое? Это любление денег, имущества движимого и недвижимого, желание обогатиться, размышления о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасения старости, нечаянной нищеты, болезней, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Пристрастие или излишне болезненная любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Жестокосердие к нищим и нуждающимся. Воровство. Разбой.

Непросто говорить на эту тему в наше время, когда стремление к обогащению активно навязывается нашему соотечественнику как некий идеал жизни.

В психологии хорошо известна теория А. Маслоу, которая описывает структуру потребностей человека, или структуру мотиваций – движущих сил – для удовлетворения соответствующих потребностей. В основании пирамиды Маслоу расположил так называемые дефицитарные потребности – физиологические потребности в еде, питье, крове над головой, то есть материальные блага. Над этим физиологическим уровнем располагается потребность в безопасности и защите, затем в дружеских и теплых отношениях с другими людьми – коммуникативная потребность в принятии, принадлежности группе, семье; затем потребность в самоуважении, значимости, признании, почете, карьерном росте, и завершает пирамиду потребность в самоактуализации, реализации своего потенциала, творчестве. Маслоу эти потребности человека разделил на дефицитарные, низшие (удовлетворение дефицита, когда человек испытывает голод, холод, опасность), и бытийственные, высшие – мотивы роста, метапотребности.

«Почему же сребролюбие, страсть сребролюбия несовместимы с жизнью по Христу? – спрашивает Предстоятель Русской Православной Церкви Святейший Патриарх Кирилл. – А потому, что главной направляющей жизни во Христе является движение не к себе, а от себя, вопреки человеческим инстинктам, а говоря о жизни современной – вопреки всем стереотипам жизни, вопреки всякой моде на образ жизни и на образ мысли. Жизнь со Христом – это движение от себя. Блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20, 35). Это движение от себя и есть смысл жизни во Христе; и сребролюбие как жизнь для себя, как собирание для себя несовместимо с жизнью во Христе».

Противоположная сребролюбию добродетель – нестяжание. Нестяжание – это удовлетворение себя одним необходимым. Ненависть к роскоши и неге. Милосердие к нищим. Любление нищеты евангельской. Упование на Промысл Божий. Беспопечительность. Подавание милостыни. Мягкость сердца.

Нищий духом есть тот человек, который убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст мысли благой и желания доброго, что он не может сделать ни одного истинно доброго дела без благодати Иисуса Христа; кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех, кто всегда себя укоряет и никого не осуждает. Кто признает одеяние души своей скверным и не перестает просить Господа Иисуса Христа просветить одеяние души его, облечь в нетленную одежду правды; кто непрестанно прибегает под кров крил Божиих, не имея нигде безопасности в мире, кроме Господа; кто все достояние свое считает Божиим дарованием и за все усердно благодарит Подателя всех благ и от достояния своего охотно уделяет часть требующим. Вот кто нищий духом. И такой-то нищий духом блажен, по слову Господа, потому что, где смирение, сознание своей нищеты, там Бог, а где Бог, там очищение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство…

Только нищета духа, или смиренномудрие, низводит снова в сердце человека Царствие Божие… И все угодники Божии отличались в здешней жизни глубокой духовной нищетой. <…> Итак, собирайте здесь богатство смиренномудрия, чтобы там, на небесах, получить богатство славы».

Таким образом, из неверия, из отсутствия надежды на Бога вытекает страсть сребролюбия.

Человеку крайне важно смотреть в глубину своего сердца: кажущиеся такими естественными помыслы о необходимости побольше заработать денег, чтобы удовлетворить свои материальные потребности, могут стать навязчивыми и чрезмерными. Накопление богатства может оказаться среди других жизненных ценностей на первом месте, и вся жизнь будет подчинена этому процессу.

Одним из показателей того, что человек не одержим страстью сребролюбия, будет мир в душе, спокойствие и любовь в отношениях с близкими.

 

4. Гнев, состояние агрессии

Обычно люди понимают гнев как некую эмоциональную напряженность, в результате которой человек начинает повышать голос, ругаться, оскорблять других, а иногда дело доходит и до драки. Выход из положения видится, как правило, такой: мол, терпи, сохраняй хладнокровие во всех жизненных ситуациях, улыбайся и не злись.

В религиозно-нравственном отношении господство в человеке гнева свидетельствует вообще о недостатке в нем любви к Богу и ближнему и, в частности, исключает возможность присутствия в его душе терпения, кротости, смиренномудрия, милосердия и не позволяет человеку совершать молитвенный подвиг.

В современной психологии огромное количество публикаций посвящено описанию, диагностике и коррекции состояний агрессии и агрессивности. Если в большинстве работ агрессия рассматривается как негативное явление, то в психологической литературе встречается и понимание агрессии как положительного состояния возбужденности мозга, как биологически целесообразной формы поведения, способствующей выживанию и адаптации, как характеристики активности и адаптивности человека. Так, есть мнение, что агрессия – это сильная активность, стремление к самоутверждению, внутренняя сила, дающая возможность человеку противостоять внешним силам. (Это то, что святые отцы определяли как «тимос» – энергию души, рвение – «горю, пламенею».) В свете таких определений отсутствие агрессивности приводит к податливости, неспособности занять активную жизненную позицию.

Интересно выяснить, есть ли что-то общее в представлениях о гневе у святых отцов и представлениях об агрессии у психологов.

Общее. И в святоотеческой литературе состояние гнева, и в психологической литературе агрессия как насильственные действия с нравственной позиции оцениваются негативно.

Встречается и нейтральная (вне этики) оценка этого состояния. В святоотеческой литературе это страстная сила рвения (усердия) – «тимос», а в психологии это представления о так называемом первом уровне агрессии. Вероятно, то, что в православной аскетике понимается под страстной силой рвения – «тимосом», в психологии ближе всего к понятию «активации», биологически целесообразному уровню возбужденности нервной системы.

То, что святые отцы говорят о «неразумной страсти гнева», проявляющейся в поведения человека, вероятно, соответствует второму уровню агрессии – характеристикам насилия и нападения в поведении человека.

Недостаток любви к Богу и ближнему, выражающийся в отсутствии терпимости, кротости, милосердия, соответствует третьему уровню – личностной агрессивности – предпочтению использования насильственных средств для достижения своих целей.

Есть ли различия понятий «гнева» и «агрессии»?

Все-таки наиболее традиционно термин агрессия означает некоторый вид поведения , физического либо символического, которое мотивировано намерением причинить вред кому-то другому, то есть имеется цель: причинить ущерб другому лицу.

Напротив, гнев вовсе не обязательно имеет какую-то конкретную цель, но означает определенное эмоциональное состояние. Это состояние в значительной степени сопровождается внутренними физиологическими реакциями и непроизвольной эмоциональной экспрессией в неблагоприятных ситуациях: моторными реакциями (сжатые зубы и губы, кулаки), выражениями лица (расширенные ноздри и нахмуренные брови) и т. д. Определенную роль, вероятно, играют также возникающие при этом мысли и воспоминания. Все эти сенсорные потоки комбинируются в сознании личности, по представлениям Л. Берковица, в переживание «гнева».

Но из каких бы составляющих ни складывалось это эмоциональное состояние, оно не направлено на достижение цели и не служит реализацией конкретного намерения в той или иной конкретной ситуации. Важно отметить, что гнев как эмоциональное состояние «не запускает» непосредственно и обязательно агрессию как стремление причинить вред другому, но обычно только сопровождает или побуждает к нападению на жертву Однако эмоциональное переживание и агрессивное поведение не всегда выступают вместе. Иногда люди стремятся причинить ущерб другим людям более или менее импульсивно, не отдавая себе сознательного отчета в собственном состоянии гнева.

Как же психология может помочь человеку справиться с агрессией?

Во-первых, психология может предложить помощь педагогам (в форме описания закономерностей развития агрессивности личности, стадий и причин ее формирования, а также показа ресурсов преодоления агрессии ребенком).

Во-вторых, если психологию рассматривать в аспекте сотериологии, она может предложить помощь людям, ведущим духовную брань с гневной страстью: дать детальное описание состояния гнева, душевных движений и признаков усиления гнева, экспрессии гнева, поведенческих признаков гнева других людей, сопутствующих гневу чувств и динамики других психических процессов – памяти, внимания, мышления.

Кроме этого, практическая психология имеет и свои методы снятия агрессивных состояний самим человеком как у самого себя (работа внутреннего плана), так и внешних агрессивных воздействий (регуляция состояния другого человека), а также изменения поведения и ценностей личности в ситуациях взаимодействия людей друг с другом. Для коррекции агрессивности личности широко используются различные психологические практикумы.

Для снятия своего агрессивного состояния психология рекомендует человеку ряд приемов:

– переключить внимание со стимула, вызывающего агрессию, на что-нибудь нейтральное или приятное;

– спеть припев любимой песни;

– мысленно сосчитать от 1 до 10;

– глубоко подышать;

– выпить холодной воды;

– сделать двигательную разрядку;

– разжать кулаки и зубы;

– выразить словами свое состояние – рассказать партнеру о том, что вы чувствуете.

В отличие от педагогики и аскетики психология наиболее пристальное внимание уделила внешнему процессу партнерского взаимодействия. Как правильно вести себя, если на тебя направлена агрессия со стороны партнера?

Первое правило гласит: не отвечать агрессией на агрессию партнера, проявить дружелюбие.

Второе правило: не заразиться эмоциональной агрессией партнера.

Третье правило: снизить агрессию партнера. Для этого следует:

– дать партнеру выговориться;

– найти что-то общее, что может вас объединить;

– подчеркнуть то, в чем вы с партнером согласны;

– показать понимание состояния и озабоченности партнера;

– проявить выдержку и терпение;

– проявить интерес к партнеру и его проблеме;

– подчеркнуть значимость его и его мнения в ваших глазах;

– предложить конкретный выход из сложившейся ситуации;

– обратиться к фактам;

– использовать юмор для разрядки напряжения;

– придумать какую-нибудь хитрость или неожиданность (заговорить на чужом, может быть, даже выдуманном языке, громко крикнуть что-нибудь);

– если вы неправы – немедленно признать свою неправоту;

– не быть категоричным и не употреблять слов «всегда», «никогда», «ни за что», «вечно», «ни одного раза» и т. д.;

– оказать внимание партнеру, если беседа происходит в вашем кабинете или в вашем доме, выйти к нему навстречу, усадить его за стол. Сидящему человеку труднее сохранять свой гнев.

Итак, в борьбе с гневом и агрессивностью личности педагогика, психология и православная аскетика предлагают свои методы, которые дополняют друг друга и все вместе помогают человеку достичь более совершенного поведения и состояния. Педагогика через создание условий внешнего воздействия приводит человека к пониманию необходимости развития у себя добродетелей смирения, кротости, послушания, выдержки, самообладания.

Психология развивает у человека умение регулировать как свое состояние, так и состояние другого человека, описывает правильное поведение, приводящее к снижению или исчезновению агрессивности в конфликтных ситуациях. Психотерапевтическая работа в экзистенциальном направлении может подвести человека к осознанию необходимости переосмысления своих ценностей и стиля жизни, к решимости изменения своего поведения.

Православная аскетика предлагает человеку средства внутренней работы с состоянием гнева или агрессии и помощь на пути стяжания добродетелей кротости и смирения.

Плод такой внутренней работы по преодолению гнева и агрессии: уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростью, терпение и терпимость к другому человеку, мир сердечный, тишина ума, твердость в сохранении спокойствия и незлобия, когда тебя оскорбляют.

Если педагогика «стратегически» изменяет другого человека, психология – «тактически» другого и себя , то аскетика – это прежде всего изменение себя и «тактически», и «стратегически».

Страсть гнева тесно связана с другими страстями: причиной гнева часто становится неисполнение желаний – как плотских, так и душевных, чувство оскорбленного самолюбия. Поэтому невозможно победить гнев, не обуздав чревоугодие, сребролюбие, тщеславие и гордыню.

Господство в человеке гнева свидетельствует о недостатке в нем любви к Богу и ближнему, отсутствии добродетелей терпения, кротости, смиренномудрия и милосердия.

Итак, можно сделать вывод, что борьбу с гневом надо начинать с исправления мысленной силы – ума, затем желательной силы (воли, области эмоций), а потом раздражительной силы (реактивной силы души), что непременно приведет далее к изменению нравственных ориентиров человека и в результате – к победе над гневом благодаря поставленным высшим жизненным целям.

 

5. Печаль, состояние тревоги.

Страсть печали, многопечалование, по описанию очень похожа на то, что в психологии называют состоянием тревоги.

Святые отцы говорили о многих видах печали, в нашей работе особенно хочется обратить внимание на такой вид печали, как многопечалование, беспокойство.

Современному человеку очень свойственны состояния тревоги, беспокойства, неуверенности.

В психологии различают тревожность как устойчивую черту характера человека, которая проявляется в склонности к частым и сильным переживаниям состояния тревоги; и тревогу как эмоциональное состояние беспредметного страха.

тельности человека, особое место занимают проблемы, связанные с психическими состояниями. Из всех психических состояний, являющихся предметом научных исследований, наибольшее внимание уделяется тревоге. Тревога – распространенное и знакомое многим состояние ожидания чего-то ужасающего, страх чего-то неопределенного, ощущение тоски и беспокойства. Это состояние связано со страхом человека не справиться с опасностью, оказаться в катастрофической ситуации. Тревогу часто называют страхом страха, безымянным и бессрочным беспокойством, состоянием безобъектной угрозы.

На психическом, душевном уровне состояние тревоги переживается часто в виде синдрома таких чувств, как напряжение, озабоченность, беспокойство, беспомощность, нервозность, страх, стыд, подавленность, чувство неопределенности, бесполезности, незащищенности при мнительности о грозящей неудаче и бессилия перед ней, неуверенность, невозможность принять решение и др.

Мы видим много сходства между таким описанием состояния тревоги и описанием одного из восьми смертных грехов – страсти печали. Каждый из нас переживал состояние стресса – повышенного нервно-эмоционального напряжения, которое возникает не только в опасной ситуации, но чаще всего в ситуации, которая кажется нам угрожающей. На физиологическом уровне реакции тревожности в ситуации стресса проявляются в усилении сердцебиения, учащении дыхания, увеличении минутного объема циркуляции крови, повышении артериального давления, возрастании общей возбудимости нервной системы. Вспомним фразу святителя Григория Богослова о том, что «печаль – грызение сердца и смятение».

Взрослому тревожному человеку может помочь психолог, психотерапевт.

В процессе психотерапии пациенту надо помочь осознать причины своей тревожности, переосмыслить ценности, обрести смысл своей жизни.

Православный психотерапевт в процессе работы со страждущим человеком тоже может использовать опыт святых отцов.

Святые отцы прекрасно знали средства облегчения печали и тревоги:

«Душа облегчает свою горечь, описывая свои бедствия и рассказом о причинах печали истощая в себе неприятное ощущение. Горесть, пока о ней молчишь, обыкновенно мучит» (преподобный Нил Синайский).

• Поэтому православный психотерапевт просит человека рассказывать о своих чувствах.

Святые отцы также прекрасно понимали, что мера печали определяется не столько свойством вещей, сколько «расположением печалящихся» и их помыслами.

• Поэтому православный психотерапевт при разработке программы изменения помнит, что необходимо учитывать возможности клиента, что программа должна быть реалистичной; что важно показать клиенту его резервы – те качества и движущие силы развития человека, на которые он может опираться в процессе совершенствования себя, не забывая уповать на помощь Божию.

Каждый страдающий свое страдание считает самым мучительным; то горе, которое постигло его, называет самым тяжким.

«Род человеческий ничем не доволен, всегда жалуется и огорчается», – замечает святитель Иоанн Златоуст. Далее он говорил о том, как важно выразить свои чувства вовне, а не подавлять их: «Мы увещеваем, обличаем, плачем, скорбим, если не явно, то в сердце. Те – явные слезы – гораздо легче этих; те приносят сетующим некоторое утешение, а эти усиливают скорбь и стесняют сердце. Так, когда кто-нибудь страдает и не может обнаружить своей скорби, чтобы не показаться тщеславным, то он страдает гораздо больше, нежели когда бы обнаружил ее». Не могут плакать пораженные великими бедствиями.

Слезами истощается внетренняя тяжесть. Если же человек насильно удерживает пролитие слез, то одних постигают неизлечимые болезни, у других нарушается мозговое кровообращение, а третьи и умирают (это знали и говорили святые отцы уже 1500 лет назад, хотя психосоматическая медицина возникла только в середине XX века).

• Поэтому православный психотерапевт позволяет человеку выражение, экспрессию своих чувств и переживаний.

Скорбь чувствуется сильнее, если ее не ожидал, говорят святые отцы.

• Поэтому православный психотерапевт говорит человеку о пользе смирения и за все благодарения Богу.

Если слышишь поношение от облагодетельствованных тобою, то, говорят святые отцы, вспомни молитву «Отче наш… остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим».

• Поэтому православный психотерапевт напоминает человеку о необходимости прощения и о том, что не надо помнить свои благодеяния.

Если печалишься, когда никто не хочет помочь, тогда православный психотерапевт напоминает о помощи и Промысле Божием.

Если печалишься, когда другого видишь благоденствующим, тогда православный психотерапевт напоминает, что зависть – грех.

В процессе экзистенциальной терапии следует обратить внимание на тонкое замечание по поводу связи чувств вины и греховности литовского психотерапевта Р. Кочюнаса. Он призывает светских психологов к осторожной работе с чувством греховности, ибо не всегда надо стремиться освободить человека от чувства вины. Иногда, по его мнению, надо помочь клиенту пережить неизбежность этого чувства греховности, которая заложена в природе человека, и осторожно работать с этим чувством. Чувство греховности может помочь возрастанию в духовной жизни, которое совершается по законам нравственной жизни человечества, и психотерапия не должна находиться «вне» (или «выше») этих законов. Нарушая их, психотерапевты могут заложить мины замедленного действия.

Осознание греховности через экзистенциальную вину ведет человека к покаянию, в Таинстве которого совершается преобразование человеческой природы и воскресение для жизни вечной.

Когда человек осознает свою проблему и грех и не останется к этому эмоционально нейтральным, а испытает чувство вины и раскаяния и покается в этом на исповеди, то Господь отпустит ему грех.

Очень важно, чтобы верующий пациент, уповая на милость Божию, не боялся видеть свой грех, глубину человеческой падшести, и не впадал от этого в отчаяние. Святой Иоанн Кронштадтский говорил, что Бог никому не открывает его худости, пока не обнаружит в этом человеке достаточно веры и надежды, чтобы он не пал духом.

Православный психотерапевт, понимая разницу между проблемой и грехом, подводя и клиента к пониманию проблемы и помогая ему увидеть грех, не бросает клиента на стадии осознания, а показывает ему перспективу преодоления греха (и проблемы) в Таинстве Покаяния.

Памятка для работы над собой:

• Не думайте, что начинать совершенствовать себя уже поздно.
• Не думайте, что будете неудачливы в этом, но не бойтесь падений и временных неудач. Причины, по которым мы можем плохо преуспевать: апатия, лень, слабоволие, пессимизм, маловерие.
• Постарайтесь помнить, что человек изначально создан по образу Божиему, уважайте свое человеческое достоинство, памятуя о жертве крестной – смерти Спасителя за вас.
• Любя себя, готовьте себя для жизни вечной: понимайте, что исполнять заповедь Возлюби ближнего своего, как самого себя (ср.: Лев. 19, 18; Мф. 19, 19) – значит возлюбить в ближнем и в самом себе образ Божий.
• Не оправдывайте себя, постарайтесь понять, увидеть причину своего греха.
• Внимательно наблюдайте за своим состоянием, отслеживайте свои помыслы, этапы развития страстного состояния.
• Без самооправдания различайте источник помыслов.
• Откажитесь от «объясняющих» штампов и стереотипов (не вешайте ярлыки, доверяйте своему внутреннему голосу).
• Сопротивляйтесь страстным помыслам молитвой, призывайте Бога и святых в помощь.
• Будьте терпеливым и терпимым к себе, прощайте себе неудачи.
• Не требуйте от себя слишком многого (рвение не по разуму), чтобы затем не разочароваться и не разувериться в своих силах.
• Принимайте помощь от ближнего и прислушивайтесь к его мнению.
• Пытайтесь понять Промысл Бога о себе, ищите смысл своего существования и свое призвание.
• Помните, что совершенствование себя, путь к Богу, уподобление Богу бесконечны.

 

6. Уныние, состояние депрессии

Депрессивные состояния имеют много общего, схожего со страстью уныния в причинах, проявлениях, а также в способах преодоления. Страсть уныния является корнем для состояния психологической депрессии, уничтожить который можно только через духовную работу по преодолению страстей. Следовательно, православная психология и психотерапия, используя святоотеческие советы и некоторые методы секулярной психотерапии, могут помочь исцелиться человеку, страждущему унынием и депрессией.

Рассмотрим способы преодоления уныния и депрессии в православной психологии:

1. Осмысление своего состояния. Мы знаем из церковного предания, что любая болезнь посылается нам как жизненный крест, как духовное испытание. От депрессии нельзя убежать. С ней необходимо бороться, как и с любой другой страстью, уповая на помощь Божию. Единственный достойный человека выход из состояния уныния – взглянуть этому унынию прямо в глаза, не прятаться от него, но искать его преодоления.

Человек смиренный, верующий в Бога, знает, что любыми трудностями жизни, неприятными обстоятельствами испытывается и укрепляется его вера. Он знает, что Бог рядом и не допустит испытаний сильнее, чем можно вынести, поэтому всегда доверяет Богу, надеется на Него и никогда не унывает даже в тяжких обстоятельствах.

Главное правило при всех видах помощи: набраться терпения, мужества и решимости оставаться в воздержании и в уединении (оставаясь только в самом необходимом окружении – семья, коллеги, близкие по духу друзья, но в молчании, постоянстве посильных дел и позитивном мышлении), избегая праздности и неумеренности. Это важное правило вытекает из понимания изначального положительного смысла уныния и депрессии – перемены ума, встречи с собой, с Богом, закалки души, победы над страстями при выборе человеком пути преодоления и готовности заплатить такую цену

Важно осмыслить роль наших страстей и немощей, промыслительно попускаемых нам любящим Богом, и принять их как помощь в приобретении смирения через терпеливое несение собственных немощей. Немощь уныния укрепляет нашу веру, учит нас ненадеянию на себя, всецелому упованию на Бога и непрестанной молитве. Но надо осознавать, что диавол может воспользоваться отсутствием нашего произволения благодушно переносить усталость. Он постарается взрастить в человеке лютую страсть уныния на греховном покрове плотоугодия, вызывая в человеке отвращение ко всему духовному. В таком случае следует обратиться к слову святителя Феофана Затворника: «На дух уныния жалуйтесь Господу и Ангелу-хранителю, и отбежит. Но всяко терпите благодушно. Состояние это есть один из крестов, которые нести неизбежно нам в продолжение жизни своей».

Если человек добровольно и свободно несет свои немощи, то «понесший немощи» Христос дарует ему исцеление от греха. Но происходит это исцеление не как награда совне, а как благодатное вселение Христа в человека и наделение его богочеловеческими силами для укоренения в противоположных страстям добродетелях. Это благодатное вселение Христа совершается в Таинствах Церкви. Терпеливое и покорное несение немощей (усталости) привлекает к человеку благодать Духа Святого.

1. Принятие, смирение: принять свою жизнь всю и такой , какая она есть, а также перестать ждать от нее только каких-либо удовольствий (безропотное признание реальности). Духовная жизнь только тогда возможна, когда человек согласится признать истинное положение вещей и смирится, согласится жить с тем крестом, который Господь дал ему. Завышенный уровень притязаний человека, не осуществившихся в его жизни, конфликт между желаемым и действительным всегда оставляют в душе чувство неудовлетворенности, печали, горечи, досады.

Признать свою немощность и ограниченность, ибо, по словам Н. Д. Гурьева, «если ты ограничен, то не можешь знать будущего, так как толком не знаешь и настоящего, а если ты худ (грешен), то не имеешь права претендовать на то, чтобы твои желания исполнялись».

Смирение является самым сильным «антидепрессантом» в случае неэндогенной депрессии, то есть уныния, и, чтобы развить его, для начала нужно понять один важный закон жизни: случайностей не бывает. Все, что с нами происходит, буквально все, как бы мало или велико ни было, является следствием нашей жизни до этого момента и направлено к нашему благу. «Все, что ни делается, к лучшему» – одна из сторон этого закона. «Все, что нас не убивает, делает сильнее» – тоже отсюда.

III. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами, помышлениями и чувствами своими. Священник Андрей Лоргус подметил, что иногда «человек добровольно избирает уныние как форму жизни, да еще и неосознанно подогревает ее в себе, провоцирует», осознавать как грех в себе ее не хочет, «живет в плену своих страстей (выражаясь психологически – невротических комплексов) и менять ничего не намерен…И не пытается анализировать свое поведение. <…> Если человек над собой работает, то он обращает внимание на состояние своей души. Духовная жизнь начинается с самопознания, с самоанализа. Кто я? Какой я на самом деле? Какой я с друзьями? Какой я наедине с самим собой: пою, улыбаюсь, общаюсь или мне больше хочется полежать, погрустить, посмотреть на серый, унылый пейзаж? Какое у меня фоновое состояние – вот что важно. Покаяние вообще невозможно, пока человек вглубь себя не заглянет. Для христианина греховно не знать, какой он».

Наблюдению могут помочь такие методы психотерапии, как ведение дневника, анализ своих целей, ценностей, жизненной позиции, осознание своих чувств, истинных желаний, внутренних конфликтов, ложных установок и убеждений и т. п.

1. Честное рассмотрение причин своего состояния: осознание и снятие психологических защит, принятие ответственности за его преодоление. Очень важно на путях психологической самопомощи правильно оценить причины собственных падений и грубых промахов. Истинная причина депрессивных расстройств, как правило, заключается в совершаемых человеком грехах. Нередко мы пытаемся оправдать себя и искать причины в других людях или внешних обстоятельствах. Важно никогда не заниматься самооправданием, ибо человек по природе своей себялюбив и всегда найдет способ исказить в доказательство своей невиновности истинное положение вещей (например: пусть я погорячился и нагрубил, но я ведь тоже живой человек, а вот он должен бы был… и т. д., постепенно все более убеждая себя в виновности другого и оправдывая себя самого). Вместо самооправдания правильнее обвинить себя, искренне попытаться разобраться в причинах падения, которые обычно кроются в себялюбии, тщеславии и особенно в гордыне. Поэтому, чтобы избавиться от невротической депрессии, надо стремиться обрести смирение. Главная христианская добродетель, смирение, – это не абстрактное самоуничижение, но ожидание Христа в своей душе , склонение перед Ним своей гордыни.

Находящийся в депрессии человек склонен перекладывать ответственность за происходящее с ним на внешние причины и жизненные обстоятельства, что дает возможность ощущать себя жертвой и прятаться от осознания собственной причастности к случившемуся. Люди, не ощущающие своей ответственности за происходящее с ними, несут по жизни тяжелый груз душевных страданий и теряют всякий интерес к Богом дарованной жизни. Принятие ответственности за свои действия и внутренний настрой, независимо от того, сколько поддержки и помощи человек получает от других, помогают избавиться от депрессивного состояния. Конечно, разрушение иллюзий о себе – процесс болезненный, даже жестокий. Но что бы ни открылось нам при нелицемерном и даже жестком взгляде внутрь себя, как бы мы ни ужаснулись, важно помнить, что мы на пути, любой момент которого может стать моментом обновления ума. Двигаясь по этому пути с уверенностью в помощи Божией нашим усилиям и надеждой на Его милость в наших ошибках, можно научиться заповеданной нам непрестанной радости.

1. Покаяние. Выше уже было сказано, что одной из причин уныния у неверующих является отсутствие веры в Бога и, соответственно, отсутствие живой связи с Ним, источником всякой радости и блага. Неверующие сами лишают себя двух самых эффективных способов борьбы с депрессией – покаяния и молитвы. Но и отсутствие веры редко является чем-то прирожденным для человека. Веру в человеке убивает нераскаянный грех. Если человек грешит и не желает каяться и отказываться от греха, то он рано или поздно неизбежно теряет веру. И наоборот, вера воскресает в искреннем покаянии и исповедании грехов.

Чаще страдают от уныния те, кто оставили Бога ради мирского. Потому что внутренний человек, как бы его ни подавляли, время от времени поднимает голову и стонет. Невольное, но тем не менее глубокое предчувствие Суда Божиего и будущего воздаяния за грехи тревожит грешную душу и привносит толику горечи в ее безумные чувственные утехи. Даже самый закоснелый грешник временами ощущает себя некой ветвью без корня, зданием без основания, внутри которого мрак, пустота и смерть. Отсюда проистекает желание к развлечениям: ведь для того, чтобы забыться, нужно быть вне себя.

Но уныние для таковых является благом, так как служит призывом к покаянию. Поэтому вместо того, чтобы гнать от себя уныние как тяжелую болезнь, нужно воспользоваться им как лекарством, помнить, что до тех пор, пока человек не обратится на путь спасения, уныние его не оставит. Ведь суетные радости и удовольствия мирские не могут наполнить пустоту сердечную, а со временем плотские радости теряют привлекательность и обращаются в источник душевной тяжести и скуки. Печаль о Боге и сокрушение о своих грехах, конечно, добавят немного к душевной тоске, однако со временем она послужит исцелением от всех сердечных ран и болезней, так как приведет за собой мир, правду и радость о Святом Духе.

Единственно правильный путь к исцелению от уныния, депрессии и обретению душевного мира лежит через истинную православную веру, покаяние и исправление своей жизни согласно заповедям Божиим. Главное для человека – понять греховные истоки своего психического состояния, глубоко осознать свою немощь, возненавидеть демонические грехи гордости, тщеславия, гневливости, уныния, лжи, блуда и захотеть изменить себя, с искренним покаянием обратиться к Господу.

Покаяние психологически означает, во-первых, старание увидеть себя с возможной человеку объективностью. Важно изучать себя, наблюдать за собой: за своими мыслями, речью, эмоциями, отношениями. Ведь невидимое не может быть изменено, а без усилий по изменению, исправлению себя с помощью Божией невозможно покаяние. Путь должен быть сопряжен с надеждой, ибо мы спасены в надежде. Можно даже сказать, что неослабная надежда, упование – показатель правого пути.

1. Стяжание добродетели трезвения через усердие к духовному деланию. Определяем меру и понуждаем себя с терпением и смирением, оставаясь на своем месте и избегая празднословия, на молитву, чтение слова Божия, псалмопение, посильное рукоделие. Важны посещение богослужений и участие в Таинствах церковных, особенно в Таинствах Покаяния и

Причащения, после которых душа, очистившись, становится бодрой и легкой, чувствует радость и оживление. В Таинстве Евхаристии самым реальным образом происходит встреча со Христом. Именно здесь совершается восполнение немощи, недостатков человеческих. Таинственное соединение со Христом дарует силы и гонит прочь усталость (вспомним святого праведного Иоанна Кронштадтского). Не забываем и о том, как врачуют от расслабленности и многоспания поклоны и всенощное бдение.

В молитве, как и во всяком деле, надо определить меру и точно ее соблюдать: «Молись разумно и усиленно – и дух уныния бежит от тебя», – говорит преподобный Нил Синайский. Вспоминаем совет святителя Тихона Задонского: «Убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется…Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие». Так как душа истощена, собираем крошечки воли и понуждаем себя на коротенькие молитвы: «Слава Богу за все!», «Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя!», «Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня!», «Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем!».

VII. Сопротивление унылым помыслам. Унылый человек не тот, кто испытывает по временам помыслы уныния, но тот, кто побежден ими и не борется. И наоборот, свободен от уныния не тот, кто никогда таких помыслов не испытывал, – таких людей нет на земле, а тот, кто с ними борется и побеждает их.

Попробуем рассмотреть алгоритм развития страсти уныния (по преподобному Нилу Сорскому) и борьбы с помыслами на примерах.

1. В сознание помимо нашей воли проникает какое-то содержание, мысль, образ (прилог)  – например, кто-то нам сделал замечание, попрекнул или оскорбил, поступил по отношению к нам несправедливо, с нашей точки зрения. Идут мысли типа: «Совсем я никчемный, невезучий, неудачник, ничего у меня не получится, ничего хорошего не заслуживаю, люди злые, мир несправедлив» и т. п.

Нужно постараться сразу же прогнать эту мысль с помощью молитвы, переключиться на другие мысли и дела, сказать себе: «Да, жизнь такая, люди все разные, слава Богу за все, все в Его руках», спросить: «Чем я могу сейчас послужить Богу, быть полезным ближнему?» т. д.

2.  Если мы не сможем это сделать, то замечаем эти негативные мысли и начинаем развивать их, позволяя им занять место в своей душе (сочетание), – например, приписываем намеренность, злой умысел другого против нас или обвиняем себя: «Всем на меня плевать. Это потому что я такой или мне в жизни не повезло, Бог меня оставил, не защитил» и т. п. Здесь важно заменить приходящие негативные мысли на благие: «Я глупый, скверный, ни на что не гожусь? Нет, я любимое творение Божие. Все дурное во мне от моих грехов, но я пойду на исповедь, покаюсь и буду исправляться»; «С работы выгнали? Значит, неполезно мне было там работать. Я потерплю, помолюсь, и новая работа найдется»; «Жених бросил, нашел другую? Да может, и к лучшему – пьет, дерется, институт бросил, непонятно чем занимается. Стоит ли сожалеть об этом? А может, пойму – не нужно ли мне в себе что-то изменить, если даже такой молодец мною пренебрег. Вон дома пыль во всех углах, может, исправлюсь сама и другого жениха Бог даст, хорошего, работящего».
3. Если мы соглашаемся с негативными мыслями, то ощущаем их как собственные, готовы им следовать и разрешаем им владеть желаниями (сложение ) – например, появляются чувства раздражения, гнева, вины, обиды, ропота, саможаления, желание высказать все и отомстить обидчику, пойти в гости к соседу поосуждать, поплакаться, напиться, сорваться на слабом и пр. Здесь опять важно обращение к молитве о терпении и прощении, смирении, участие в Таинствах, памятование о Суде Божием, о нашем истинном назначении, о том, что лучше достойно перенести оскорбления, неприятности, чем обидеть, разгневать, осудить другого, разрушить свое здоровье, отношения с ближними («Господи, прости меня и обидчиков, дай силы перетерпеть, смириться, ведь я христианин, мир и любовь в душе хранить – вот для меня главное…»).

Также важно помнить совет святых отцов не покидать жилища, оставаться в уединении до тех пор, пока не вернется мирное расположение духа. Если же убежим в развлечения, многословие или иную суетную деятельность, позволим возникшим чувствам и желаниям разрастись, то…

4. Они становятся навязчивыми идеями, проникают в самое сердце, начинают владеть им (стадия называется пленение) и разрушают наше душевное состояние. Ум ослепляется, осаждается раздражающими образами, теряет спокойствие и ясность. Появляются постоянное недовольство собой и окружающими, гнев, агрессия, напряжение отношений. Из страстной части души (вожделеющей и гневливой) происходят помыслы: «Вон у того и у другого есть то-то и то-то, а ты чем хуже? Бедный ты, несчастный, как несправедлива к тебе жизнь! Почему же этот Бог, если Он есть, так жестоко поступил с тобой? И зачем мне такая жизнь?». Вместо того чтобы воздействовать непосредственно на свои чувства, на свою душу, удаляя из себя корень своих бед – гордыню, человек ищет облегчения в том, чтобы удовлетворить свою гордыню, то есть чтобы «улучшить» свое положение, хочет всегда того, чего нет, а не хочет того, что есть («Вот если бы у меня было… другая внешность, родители, лучшее жилье, супруг, работа, другим с этим больше повезло, а мне уже нельзя ничего изменить, как тошно от всего окружающего, куда бы убежать, заснуть и не просыпаться…»).

Если и на этой стадии не прибегнуть к помощи молитвы, чтению слова Божия, богослужениям, Таинству исповеди и беседе с опытным духовником или психологом, в процессе которой осознается та борьба, что происходит в сердце, станут различимы греховные наклонности и привычки; если не хватит мужества и решимости преодолевать их, призвав на помощь Бога и уповая на Него, то человек надолго пленяется страстью уныния, которая воцаряется тогда, когда ослепление привычно сродняется с душой и как бы становится ее сущностью. Тут диавол овладевает человеком и разжигает в его душе пожирающее пламя, которое отравляет сердце и разрушительно прорывается наружу В это время все другие страсти, не встречая должного отпора со стороны души, начинают действовать с полной силой, так что душа человека, подверженного унынию, представляет собой поприще их полного господства. Такое малодушие сопровождается совершенной потерей надежды на Бога и даже веры в Него и вместе с этим способности к молитве и вообще ко всякому подвижничеству. Человек оставляет молитву и не может даже приблизиться к ней. Он совершенно неспособен представить, что наступит изменение и он опять будет в мире.

Преподобный Серафим Саровский говорил, что уныние – это предвкушение геенны, но тут же давал совет: искушение диавола похоже на паутину – стоит на нее дунуть, как она рвется. Уныние захватывает человека в свой плен тогда, когда тот теряет надежду, либо в скорбных обстоятельствах, во время болезни и т. д. Затем приходят мысли о том, что теперешнее его страдание велико; впоследствии оно будет еще больше; что человека оставил Бог; что Бог перестал о нем печалиться; что все, что с ним произошло, далеко от Божиего Промысла; что у других этого никогда не бывает, а происходит только с ним одним.

Надо помнить, что все это не так. Тяжелое состояние духа очень скоро пройдет, а за этим последуют утешение и посещение Божией милости. Только в этот лютый час человек уже не думает о том, что сможет продолжать добрый христианский подвиг, потому что теперь даже все хорошее кажется ему отвратительным. Однако по окончании уныния для человека все просветляется; скорбь и все, что с ней связано, исчезает, как будто ничего и не было; человек опять начинает делать добро; он очень удивлен своему изменению в лучшую сторону; чувствует еще большую благодарность к Богу, узнав, что остался верен, ведь, как известно, Бог… не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1Кор. 10, 13).

VIII. Благодарение. Учимся быть благодарными за то хорошее, что имеется в жизни. Начать можно с малого. У всех у нас бывают мелкие ошибки, когда что-то падает из рук, или мы обо что-то ударяемся, или обнаруживаем, что что-то забыли или потеряли. Обычно в таких ситуациях гордый человек ругается. Приучим себя в такие моменты вместо ругательства говорить: «Слава Богу!». Это совсем не трудно. И произойдет чудо – через несколько месяцев вы увидите, что такие мелочи уже совершенно вас не огорчают, вы сохраняете мирное настроение. Это и есть начало смирения.

Если человек благодарит Бога и воздает Ему с терпением и надеждой хвалу в несчастье, то он сопричастен подвигу исповедника. Огромную сердечную радость ощущает душа, сумевшая воспринять это знание.

1. Поддержка в положительном настрое: воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их. Размышление о предметах утешительных. Православный христианин знает, что в борьбе с унынием даруется самый большой венец. Поэтому «не будем унывать, когда приключаются с нами огорчения и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых», – советует преподобный Ефрем Сирин.

Собеседования с людьми, богатыми духом христианским, от которых в унылую душу проникают тепло и свет духовный, проникают жизненные силы.

Здесь можно использовать способы позитивной психотерапии, творчество, арт-терапию (рисование, пение), общение с природой.

1. Физический труд. Занятия физическим трудом тоже прогоняют уныние. Работающий человек даже нехотя ощущает бодрость. Кроме того, при занятии физической работой сами собой исчезают тоскливые мысли, а это для унывающего значит очень много.

Святые отцы советуют мужественно противостоять этой страсти, которая часто проявляется в лени, и не оставлять трудовую деятельность, которая сама по себе бывает спасительной от таких состояний. Уныние побеждается «терпением и противоборством», а не бегством и уклонением от него, что нередко наблюдается в медицинской практике, когда при первых депрессивных проявлениях пациенты, прекратив сопротивление, «бегут в болезнь».

1. Деятельная любовь, радость от дарения себя другому. Господь призывает нас к деятельной любви. Он говорит о блаженствах даже тогда, когда все плохо. Блаженны те, кого гонят, блаженны плачущие, нищие… Оказывается, из самых тяжелых состояний человек выходит блаженным, счастливым. Одно из самых серьезных свидетельств этого – книга «Сказать жизни “Да!”» австрийского психолога и психотерапевта Виктора Франкла. Он обрел свое духовное счастье в концлагере. В один прекрасный момент к нему в душу вошла любовь, и с той поры он больше не впадал в состояние уныния, несмотря ни на какие ужасы лагерной жизни. И у нас есть люди, прошедшие по двадцать лет сталинских лагерей и сохранившие при этом веру, веселость, жизнелюбие. Священник Андрей Лоргус отмечает, что, «если боль [какой-либо нанесенной нам] травмы нами пережита и осознана, приобретенный опыт делает нас сильнее». И реализовать этот опыт в служении другим через помощь ближним, активное милосердие – это хороший способ преодоления депрессии.

XII. Забота о теле и здоровый образ жизни. Физиологические способы самопомощи не устраняют причин возникновения состояний уныния и безрадостности, но являются хорошим средством, устраняющим упадок сил и стойкое истощение, которые нередко существенно ограничивают активность человека в повседневной жизни. Если источник уныния кроется в телесном недуге, то христианин не должен терпеть в одиночестве. Нужно обратиться к врачу, потому что врачебное искусство – от Бога. При наличии соматических заболеваний вовремя заставить себя обратиться к врачу, выполнять его назначения. Важно нормализовать нарушенные депрессивным состоянием сон, отдых, физическую активность, питание, во всем установить меру (по причине склонности унывающего к лени с одновременным стремлением к неразумным подвигам, см. выше). Хорошо использовать в лечебных целях лекарственные растения (фитотерапия), прогулки на свежем воздухе, водные процедуры, закаливание организма. Ну и не забывать про данные нам Церковью для укрепления духа, души и тела посты, употребление освященной воды, купание в святых источниках и т. д.

Итак, рассмотрев все вышесказанное, можно сделать выводы:

Душевная страсть уныния, описанная в аскетике, и психическое состояние депрессии, описанное в медицине, имеют много общего в симптоматике, протекании и последствиях. Вследствие этого для преодоления подобных негативных состояний считаем возможным и полезным использовать методы и приемы, предлагаемые как аскетикой, так и психотерапией.

Уныние может стать своего рода перепутьем в духовной жизни человека – прекращением бегства от жизни, побуждением его к новым духовным подвигам, когда, вооружившись терпением и смирением, страждущий дождется обретения себя в даре себя другому и встрече с подлинной любовью. Поскольку уныние содержит в себе все страсти, то ни одна из них, по свидетельству святых отцов, не появляется после его уничтожения, после этого борения душа наслаждается мирным состоянием. И тогда на смену отчаянию и беспомощности, унынию, приходит глубокая умиротворенность и неизреченная радость в подлинно личностном существовании во встрече с личностью Самого Бога.

 

7. Тщеславие, истерия

Тщеславие – искание земных почестей, искание славы при занятии наукой и искусством; «любление красивых одежд», стыд исповедовать свои грехи, самооправдание, лукавство, человекоугодие, зависть.

Тщеславие – это лицемерие человеческого духа.

Многие мирские профессии дают возможности для расцвета тщеславия, для превозношения одних людей над другими. В мире часто правит дух превосходства, гордости житейской. «Многие успехи в делах и жизни люди приписывают не Богу, а себе. Желание добиться славы, стать известным, выделиться среди других тесно связано, – пишет отец Сергий Филимонов, – с житейским благополучием и получением разного рода временных благ. Мерой успешности, результата в этой жизни для многих людей служит мера их известности и высота занимаемой должности».

Православный психиатр С. А. Белорусов попытался установить взаимосвязи между клиническим понятием «психопатия» и аскетической категорией «страсть». Он увидел соответствие истерической психопатии, основной особенностью которой является жажда признания, страсти тщеславия. Он ссылается также на К. Ясперса, который отмечает у истериков стремление казаться больше, чем они есть на самом деле, и переживать больше, чем в состоянии пережить.

рожский: «В истерии есть момент комедиантства, лжи, игры и т. д. Такого рода психические настроения, конечно, губительны для духовной жизни, потому что правды очень мало остается; человек так запутывается в собственной комедии, что трудно добиться, чтобы он правдиво перед Богом стоял. Если он и исповедоваться придет, он, может, даже скажет всю правду, но сам по отношению к этой правде станет как бы любоваться: насколько драматично он описывает, какая он дрянь, – и это уже не исповедь, это бесполезно, человек не может каяться, когда, исповедуясь, он смотрит краешком глаза и думает: “Какое же впечатление я произвожу? Неужели он не сражен тем ужасом, который я описываю?.. ”».

Профессор Б.Д. Карвасарский в соответствии с основными формами неврозов описывает сопутствующие им конфликты. Внутренний конфликт у истерической личности определяется ее завышенными претензиями к окружающим и отсутствием критического отношения к своему поведению.

Для истериков наиболее характерен механизм психологической защиты по типу «вытеснения», что обусловлено их высокой эмоциональностью, инфантильностью, тенденцией к уклонению от трудностей, фантазированием, недостаточной самокритичностью и самоконтролем, аффективной логикой в мышлении – выбором крайних вариантов в оценке действительности.

Распространены среди истероидов и механизмы психологической защиты по типу «отрицания» (стремления избежать новой информации извне, мало совместимой с имеющимися о себе представлениями); а также по типу «рационализации» (оправдания своего поведения). Показать истероиду его защиты, неадекватность его поведения и то, какую реакцию вызывает его поведение у окружающих людей, можно в групповой психотерапевтической работе. Разные психотерапевты придерживаются разных психотерапевтических направлений и школ, в которых при разнообразии подходов, методов и средств эта проблема может решаться разными способами. С точки зрения православного мировоззрения не рекомендуется обращаться к специалистам по нейролингвистическому программированию (НЛП), гипнотическим техникам, телесно ориентированной психотерапии, трансперсональной психотерапии (см. подробнее об этом в книге Л. Ф. Шеховцовой «Христианское мировоззрение как основа психологического консультирования и психотерапии». СПб., 2009).

Для больных истерией с затяжным течением невроза ведущим становится защитный механизм «бегства в болезнь». В связи с этим, по мнению Б.Д. Карвасарского, наиболее адекватной и эффективной формой психотерапии для них становится личностно ориентированная психотерапия в групповой форме. В результате работы группы у истероидов происходит ослабление эгоцентрической позиции, снижение чрезмерных притязаний, повышение критичности к себе.

Таким образом, при сходстве феноменов тщеславия и истерии способы их преодоления, как показал анализ литературы, не исключают, а дополняют друг друга: преодоление истероидных и демонстративных тенденций в поведении личности способами внешней коррекции, предлагаемыми психотерапией и педагогикой, гармонично дополняются способами внутренней коррекции человеком самого себя, разработанными в аскетической практике святыми отцами.

 

8. Гордыня

Гордыня является самым тяжелым и опасным недугом. Каждая страсть имеет свою противоположность – добродетель и губит в основном только ее. Так, страсть чревоугодия борется против добродетели воздержания; блудная страсть – против целомудрия; гнев противостоит добродетели кротости и терпения. Человек, попавший под власть какого-либо одного порока, может сохранять другие свои добродетели.

Совершенно иное происходит с гордыней. Страсть гордыни портит все, с чем соприкасается, любую добродетель извращает, из каждой берет себе «пищу» для возрастания и укрепления.

Каким бы страстям ни был подвержен грешник, блудник ли он, или вор, или пьяница, – он осознает себя грешником, ощущает нужду в покаянии, ищет Божиего прощения и потому имеет надежду, что может быть спасен.

Человек, зараженный гордыней, своей страсти не замечает.

Именно гордыня погубила сатану и способна погубить человеческую душу безвозвратно. Ведь в состоянии гордыни человек не видит своих изъянов и не стремится к спасению.

Мы живем в мире, зараженном вирусом гордости, результатом чего является распространение идей гуманизма. Их суть отражается в коротком лозунге: «Человек – это звучит гордо!».

Человек становится мерой всех вещей. Он поднят на пьедестал. Богу рядом с ним нет места. Начиная с эпохи Возрождения ценности гуманизма широко распространились в социальной и культурной сферах.

В основе гуманизма лежит вера в прогресс – в самосовершенствование человека. Утопизм – вера в осуществимость на земле полноты правды и добра, вера в достоинство человека и его высокое назначение на земле при отсутствии идеи Бога. Одним словом – вера в человека.

Такое сознание отражает в полной мере нынешний духовный кризис современного общества. Кризис в сфере духа отразился на всех формах социального бытия человека.

Надо сразу отметить, что гордыня – это заболевание духовное. И ее проявления на психическом уровне мы видим только опосредованно.

Православный психолог может увидеть, что за гневом, обидой, страстью осуждения, страстью человекоугодия, страхом публичных выступлений и многими другими вещами стоит страх получить болезненные удары по самолюбию. Человек всячески старается защитить свое «эго» от этих болезненных переживаний.

Я не помню ни одного случая в практике, чтобы кто-то жаловался, что ему мешает жить его гордыня.

Задача православного психолога – постепенно выстроить психотерапевтические сессии таким образом, чтобы человек осознал, в чем корень его проблемы, увидел бы, что все негативные проявления в его жизни главным образом связаны с тем «семенем сатаны», которым оказалось заражено все человечество. Тут самое главное прийти к осознанию того факта, что «я – один из всех, и меня эта болезнь не миновала». С этого момента возможно положить начало исцелению.

Осуждение ближнего. В психологии есть такое понятие, как проекция. Не вдаваясь глубоко в описание этого процесса, следует отметить, что она формируется как защитный механизм. Сущность проекции в том, что человек свои внутренние состояния, чувства, мысли, мотивы своих поступков (до конца не осознанные) начинает приписывать другим людям, полагая, что он воспринял это извне, а не изнутри себя самого. Этот механизм нас «защищает» от видения своих собственных грехов, он часто проявляется в нас как осуждение ближнего. Осуждение другого – типичное проявление гордыни, по мнению святых отцов. Сталкиваясь с неизбежным искушением осудить кого-то, мы должны помнить об этом психическом явлении. Необходимо знать: именно страстное желание кого-то осуждать говорит нам о том, что то, что мы так осуждаем в ближнем, мы не хотим видеть в себе.

Осуждение ближнего – это тот грех, с которым мы боремся годами и никак не можем удержаться от его повторения. Перестанем осуждать, следовательно, обретем чистоту сердца.

Осуждение как внешнее проявление гордости мы в состоянии заметить за собой, на каком бы духовном этапе своего развития мы ни находились, и, следовательно, мы можем начинать с ним работать. Начинать очень просто – искать в себе то, в чем нам так хочется осудить другого. Надо помнить, что все наше существо будет сначала этому сопротивляться. Мы оказываемся на переднем крае духовной брани.

Какими же средствами мы можем практически бороться с проявлениями в себе осуждения?

Вот несколько психологических советов.

Прежде всего, надо взять себе за правило не говорить и не думать плохо о незнакомых людях , до которых нам нет никакого дела, с которыми наша жизнь никак не пересекается. Типичная ситуация: знакомые, осуждая кого-то в нашем присутствии, приглашают нас принять участие в осуждении и никак не могут успокоиться, пока мы с ними не согласимся. И мы, желая угодить им, часто присоединяемся к осуждению.

Можно приготовиться заранее к правильному поведению в такой ситуации, подумать, какими словами и мыслями мы будем отстранять от себя грех осуждения. Такого рода словами, хорошо зарекомендовавшими себя на практике, могут быть: «Ну что ж? Кто в грехе, тот и в ответе», «И я тоже грешник», «Да, всем нам придется отвечать за свои дела», «Он согрешил сегодня, а мы согрешим завтра».

Опыт показывает, что труднее удержаться от осуждения тех людей, с которыми нас сталкивают жизненные обстоятельства дома, на работе, в магазинах, просто на улице. В этом случае полезно проконтролировать себя: желаем ли мы согрешившему вразумления от Господа, исправления и спасения, и если да – то пожелать ему этого в форме краткой молитвы.

Вспоминание своих собственных грехов охлаждает пыл осуждения. Вспомним, что, когда привели женщину, взятую в грехе, Господь сказал: Кто из вас без греха, первый брось на нее камень (Ин. 8, 7).

Камень в нее никто не бросил. Хороший урок нам, считающим себя православными христианами.

Если мы будем воспринимать поступки ближних как действие Промысла Божиего и как лекарство от нашей гордости, то постепенно начнем относиться к таким ситуациям с благодарностью. Господь нас не забывает, попускает нам ситуации для духовного укрепления. Важно помнить и о духовном законе, согласно которому Бог попускает осуждающему впасть в тот же грех, за который он осуждает ближнего, особенно если согрешивший был искушаем сверх силы или уже покаялся в своем проступке.

Позвольте предложить психологическое упражнение, которое помогает нам увидеть, как часто мы осуждаем других: дайте себе задание в течение трех недель вслух никого не осуждать, ни на кого не жаловаться. Чтобы проконтролировать этот процесс, рекомендуется надеть на руку браслет. Суть упражнения состоит в том, что, как только мы кого-то осудили или пожаловались, браслет переодевается на другую руку. И отсчет начинается снова. Упражнение считается выполненным, когда браслет будет оставаться на одной руке в течение 21 дня постоянно. Начиная делать это упражнение, вы увидите, что в течение дня этот браслет будет у вас переходить с одной руки на другую очень часто. Браслет можно заменить чем-то другим. Важно, чтобы это был осязаемый предмет, который напоминал бы нам о нашей внутренней работе.

Добавим к сказанному, что человек, находящийся в покаянном настроении и занятый переживанием своей греховности, не имеет желания подмечать и разбирать чужие грехи.

Алгоритм преодоления гордыни. Святитель Феофан Затворник в книге «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться», основываясь на святоотеческом учении, описал алгоритмы борьбы со страстью и стяжания противоположной ей добродетели, в данном случае – воспитанием в себе смиренного отношения к происходящему. Суть такого подхода кроется в развитии осознанности, то есть наблюдательности за своими внутренними процессами и понимания того, как это проецируется на наши поступки, слова, взаимоотношения.

Прежде чем начать работать со страстью по преодолению ее, следует прояснить свое намерение (мотивацию) и обратить внимание на то, что без помощи Божией в этой борьбе не устоять.

Ниже дается пример, как это можно сделать:

1) подумать о том, как будет хорошо, когда я преодолею страсть гордыни («У меня улучшатся отношения с близкими и с коллегами; уйдет тревога, напряжение: я буду радостнее, внутренне свободнее…»);

2) понять, почему нам не хочется бороться со страстью («Мне придется уделять этому время, у меня его мало, мне надо обращать внимание на свою внутреннюю жизнь, а я это не умею…»);

3) описать последствия страсти («Страх, одиночество, уже начались проблемы со здоровьем, много нервничаю…»);

4)  почувствовать, твердо ли мы решаемся на борьбу (см.: п. 1: «Да, надо решаться, но справлюсь ли?»);

5)  мобилизовать свою волю и попросить Бога о помощи («Сам не справлюсь, но с Божией помощью справлюсь…»).

Гордыня – это духовное заболевание. На психологическом уровне она проявляется зачастую опосредованно. У нас возникают трудности во взаимоотношениях с близкими. Гордыня может привести к невротическим расстройствам и явиться причиной психосоматических проявлений.

Редко кто способен сказать, что он сейчас захвачен страстью гордыни. Обычно мы замечаем, что испытываем чувство обиды; желание осуждать другого, а себя оправдать; испытываем гнев, ревность, зависть; уныние оттого, что не все идет так, как нам хотелось бы. Мы испытываем чувство жалости к себе… Именно на этом фоне часто возникают телесные недомогания или невротические симптомы.

Бывает так, что, много лет сталкиваясь с одними и теми же затруднениями, мы замечаем, что проблемы наши зачастую не решаются на уровне их возникновения. Иногда появляется стойкое ощущение, что из этого замкнутого круга проблем нам никак не вырваться. И тут, видимо, приходит время подумать о том, где же корень всех наших нестроений внешних и внутренних. И начать отвечать себе на вопросы: как мы своими поступками, словами и помыслами подпитываем свою гордыню, тем самым не оставляя места для благодати в нашей жизни?

Что же это такое – истинное христианское смирение? Для чего нам оставлена возможность покаяния? Господь дает каждому из нас дары, много даров. Но надо помнить, что удержать мы их можем только рукой смирения.

 Полную версию книги «Преодоление страсти аскетическими и психологическими методами» Вы можете прочитать на нашем сайте в разделе «Книжная полка»