Надписание сего псалма, составляющее 1-й стих его, читается так: В конец, о точилех, сыном Кореовым, псалом. Оно сходно с надписанием псалмов 8 и 80, а потому и должно быть объясняемо так же, как объяснено надписание означенных псалмов. Именно, в конец значит то, что псалом сей назначен для исполнения на «Гефском инструменте», как переведено с еврейского слово о точилех (см. объяснение 80-го псалма) и принадлежит сынам Кореевым, т.е. составлен одним из потомков Корея, составлявших при Давиде и после него семейство певцов (из колена Левиина), называвшихся кореянами, или сынами Кореевыми, по происхождению от Корея, сына Иссахарова, известного по возмущению, которое он произвел вместе с Дафаном и Авироном при Моисее.
Так как псалом сей весьма близко сходствует с псалмами 41 и 42 не только по содержанию, тону и характеру его изложения, но и по самому образу выражения, то он бесспорно принадлежит одному и тому же певцу-левиту из племени сынов Кореевых, который здесь заметно намекает на свое левитское служение во дворе святилища (ст. 3 и 11), а не в самом святилище, и на самое призвание сынов Кореевых быть стражами у порога дома Божия (1Пар.9:19). Предметом псалма служит глубокая скорбь об удалении от Сионского святилища и горячая молитва о скорейшем возвращении к нему. И хотя здесь не указывается, как указано в 41-й псалме, место удаления благочестивого изгнанника, зато дается более ясное и определенное понятие о лице его, которое прямо названо помазанником (Христом, ст. 10). А так как имя помазанника в прямом и ближайшем смысле означало царя, и в таком именно смысле почти исключительно употреблялось со времени помазания первого израильского царя, а в одном из псалмов подобного же содержания оно прямо заменено именем «царя» (Пс.60:7), то это название удаленного от святилища раба Божия, в связи с другими указанными признаками времени происхождения рассматриваемого псалма, представляет новое свидетельство об отношении его к царю Давиду, во время его бегства от Авессалома. И тем более это несомненно, что история израильского народа не знает, кроме Давида, другого благочестивого царя, который бы находился когда-либо в насильственном удалении от святилища.
Прежде всего, псалмопевец, представляя собою лицо Давида, изливает чувства глубокой скорби по случаю удалению от дома Божия (ст. 2–4) и называет блаженными тех, которые имеют возможность постоянно пребывать в нем и непрестанно прославлять Бога (ст. 5–7). Хотя псалмопевец не может теперь испытывать этого счастия, но он в другом отношении признает себя счастливым именно за то, что ему, в разлуке с местами богослужения, осталась, по крайней мере, безусловная надежда на Бога и Его помощь. В этой надежде он предусматривает возможность для себя снова возвратиться в Иерусалим, опять посещать дом Божий и созерцать Бога на Сионе. О чем Он и выражает далее искреннюю и горячую молитву к всесильному Богу, в которой, напоминая о своем царском достоинстве, просит защитить это достоинство и выражает, что величайшее счастие для него состоит с том, чтобы посещать дом Божий, находиться вблизи его (ст. 8–11). Основывая эту надежду на помощь Божию на том убеждении, что Бог исполнен милости и верен Своим обетованиям, псалмопевец находит сладкое утешение в сем убеждении, и поэтому за такую надежду считает блаженным и себя, и всякого, кто может иметь ее (ст. 12–13).
Пс.83:2–3 Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил. Желает и скончавается душа моя во дворы Господни: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе.
Возлюбленно – то же, что: «достойно любви, достолюбезно». Селения – то же, что «скиния», или дом Божий (см. ниже ст. 5 и 11). Дворы Господни, как и олтари Его (ст. 4) суть принадлежности той же скинии – походного храма евреев. Употреблены здесь эти слова во множественном числе, по свойству еврейской поэзии. Скончавается – от слова «конец, кончина жизни». Любящая душа готова положить жизнь свою за любимый предмет, желает до скончания, или что то же, до смерти, предаться за того, кого любит. Псалмопевец не знал другого лучшего места для исповедания своей веры и своего благочестия и для упражнения благочестивой души своей в богослужении, как только скинию, или храм Божий, – эти селения живого Бога, эти дворы Господни. И вот, когда он лишился возможности присутствовать в этих священных местах, ему хотелось бы выразить это лишение, эту тяжелую скорбь сердца своего, но вместо того он выражает чувства высокого благоговения и искреннейшей любви к святилищу Божию. Называя Бога Господом сил, или, что то же, «Воеводою небесных воинств», он говорит, что на земле нет ничего для него достолюбезнее скинии – этого жилища Божия: оно так для него вожделенно (Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил), и так всецело он предан ему, что готов умереть за него (скончавается душа моя); душа его неудержимо стремится в дом Божий, где всем существом своим он ощущает присутствие живаго Бога (не как в языческих капищах – с бездушными идолами), Который благодатно и незримо, но ощутительно вступает в живое, действительное общение с людьми. От сего богообщения и душа, и тело его исполняются неземною радостью: «сердце мое, – говорит он, – и плоть моя восторгаются к Богу живому» (по пер. с евр.). Св. Афанасий Александрийский, толкуя этот псалом в пророческом смысле, говорит: «Селениями псалмопевец называет святые Божии церкви; к ним-то и должна стремиться боголюбивая душа» [3, с. 277].
Пс.83:4 Ибо птица обрете себе храмину, и горлица гнездо себе, идеже положит птенцы своя, олтари Твоя, Господи сил, Царю мой и Боже мой.
В этом стихе псалмопевец сравнивает свое положение с положением малой птицы (лат. passer), которая летает и не может успокоиться до тех пор, пока найдет себе жилье (храмину), и также – с положением горлицы («дикий голубь», а по пер. с евр. – «ласточка»), которая устраивает гнездо для птенцов своих у алтарей Господа сил. В таком смысле этот стих переведен с еврейской Библии в новом синодальном издании русской Псалтири. Но ввиду того, что в церковно-славянском чтении (по церковно-славянской Псалтири прежнего издания) слова: олтари твоя, Господи сил, – отделяются от предыдущих слов двоеточием, им можно дать мысль гораздо высшую и более духовную, нежели какая заключается в еврейском тексте по новому его переводу, т.е. что птица вьет гнездо у алтарей. От имени гонимого Давида псалмопевец хочет, по-видимому, сказать следующее: и у птички есть приют, это – гнездо, где она, положивши птенцов своих, успокаивается, защищенная от бурь, а у меня это пристанище – Твой алтарь, Господи, Твой храм: только в нем я найду истинное успокоение и надежную защиту от мятежа и бурь житейских, с этой мыслью весьма сообразно и последующее воззвание: Господи сил, Царю мой и Боже мой!
Пс.83:5 Блажени живущий в дому Твоем: в веки веков восхвалят Тя.
Здесь псалмопевец говорит о блаженстве живущих в храме Божием. Кого же он разумеет под именем живущих в доме Божием? Прежде всего, конечно, иереев, совершающих служение в храме, затем – дев, посвященных на служение при храме, и левитов, но – не их только, а всех вообще верующих и благочестивых людей, прибегающих под благодатный покров храма Божия. Они не так, как живущие в мире и преданные миру, которые, при всей кажущейся свободе, сколькими связаны узами забот и попечений житейских, которые не дают им свободно вздохнуть душею даже в праздники Господни! Блаженство верующих и благочестивых душ, удаляющих себя от всех пристрастий и удовольствий мирских и стремящихся под сень храма Божия, состоит в том, что они постоянно славят и вечно будут прославлять Господа: в веки веков восхвалят Тя. Так и ныне, в новозаветной Церкви христианской, вступив в храм, верующие слышат непрестанное обращение к Богу священнослужителей, чтецов и певцов, от лица народа возносящих к Богу хвалу, благодарение и прошение, – это весьма назидательно, поучительно, трогательно и спасительно действует на души всех истинно благочестивых. Тут «едиными усты и единым сердцем все славят и воспевают пречестное и великолепное имя Отца и Сына и Святаго Духа (возглас священника на Божественной литургии, после ходатайственной молитвы), (цит. неточно. – Ред.). Церковь, вместе молящаяся, есть великая сила Божия, побеждающая полки демонские и могущая испросить у Бога «всякий дар совершенный» (из заамвонной молитвы) (цит. неточно. – Ред.), всякую помощь, всякое заступление, избавление и спасение. Посему блаженны все искренно приходящие в церковь и молящиеся в церкви: с ними Бог, они «не лишатся всякаго блага» (Пс.33:11). Горе оставляющим собрание церковное: с ними «диавол, уловивший их в свою волю» (2Тим.2:26).
Пс.83:6–8 Блажен муж, емуже есть заступление его у тебе: восхождения в сердцы своем положи, во юдоль плачевную, в место еже положи: ибо благословение даст законополагаяй. Пойдут от силы в силу: явится Бог богов в Сионе.
В этих стихах псалмопевец изображает свойства людей, имеющих усердную приверженность к храму Божию, и благотворные последствия для них от этой добродетели. Во-первых, человек, любящий постоянно присутствовать в храме Божием, блажен, потому что имеет защиту в самом Боге (заступление его у тебе), Который в храме подает ему Свою благодатную силу: «блажен человек, которого сила в Тебе» (по пер. с евр.). Во-вторых, он положил в сердце своем восхождения, т.е. тропинки, дороги (улицы, со всех сторон Святой Земли ведущие в Иерусалим) к месту богослужения, а т.к. Иерусалим расположен на горе, то войти в него значило сделать восхождения. В сердцы своем положи, т.е. в непременном намерении своем благочестивый человек решил не оставлять требуемых законом восхождений (путешествий) в Иерусалимский храм, или, что то же – в место, назначенное Богом для общественного богослужения (еже положи Бог в Законе Своем). Чтобы совершить сие благочестивое восхождение, нужно было пройти долиною (юдоль) плача: были такие места в Палестине, которые напоминали евреям об испытаниях, каким подвергал Господь Бог отцов их за грехи их (см., например, Суд.2:1,5) и которые назывались юдолию плача. Может быть, псалмопевец разумеет здесь под именем юдоли плачевной те бедствия и скорби, в каких находился изгнанный из Иерусалима царь Давид. Или же под именем юдоли плача он означает пустые и безводные долины, по которым шествовали путники в Иерусалим. Как бы то ни было, он ублажает здесь постоянство людей благочестивых, которым ни дальнее расстояние, ни трудность пути, ни песчаные юдоли, ни жажда, ни другие затруднения не препятствуют приходить в Иерусалим на поклонение Богу, – и за такое усердие, за такие подвиги обещает им Божие благословение и помощь в многотрудном пути. Ибо Сам Законоположник (Законополагаяй), т.е. Сам Господь, положивший Закон, чтобы все израильтяне являлись пред лице Его, в дом Божий, – даст Свое благословение и Свою помощь, избавит от скорбей и бед, сопряженных с трудностями восхождения, и тогда всякий беспрепятственно будет шествовать в дом Божий, для славословия Господа. Путешествуя из отдаленных стран толпами в Иерусалим, верующие как бы не чувствуют усталости, а напротив, ослабевшие силы их с каждым шагом укрепляются (пойдут от силы в силу), и, таким образом, они являются пред Богом на Сионе. Такое понимание этих стихов вполне согласуется и с русским переводом с еврейского, который читается так: «Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе», т.е. которые ни о чем с такою любовию не думают, как о путешествии в Иерусалим, для которых, следовательно, посещение места богослужения – самое высшее наслаждение. Проходя долиною плача, они открывают в ней (своею любовию к Богу, Которого они хотят посетить) источники, и дождь покрывает ее благословением, т.е. любовь к Богу и жилищу Его делает для путешественников иерусалимских пустынную долину столь же приятною, как прекрасный луч. А посему можно надеяться, что и все изгнанные из Иерусалима благочестивые люди снова возвратятся в него, будут посещать и созерцать Бога на Сионе,– они приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе (явится Бог богов в Сионе). Последнее изречение св. отцы Церкви толкуют в пророческом смысле – о явлении на Сионе в Иерусалиме Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа. По словам св. Афанасия Александрийского, псалмопевец разумеет здесь «восхождение от здешнего жития по Богу в горний Иерусалим, в котором «узрят Бога, якоже есть» (1Ин.3:2) [3, с. 278].
Пс.83:9–10 Господи Боже сил, услыши молитву мою, внуши, Боже Иаковль. Защитниче наш, виждь, Боже, и призри на лице христа Твоего.
Укрепляемый надеждою на милость Божию, псалмопевец, от лица изгнанного из Иерусалима царя, помазанника Божия (христа Твоего), усугубляет свою молитву к Богу, повторяя то же (ст. 4) обращение к нему (Господи Боже сил) и называя Его Богом Иакова, т.е. того патриарха еврейского народа, которому особенно покровительствовал Господь и от которого ведет свое происхождение весь израильский народ, так много облагодетельствованный Богом. Желая испросить особую милость Божию – возвращение свое в Иерусалим, к дому Божию, – псалмопевец напоминает Богу о Его прежних милостях и благодеяниях израильскому народу, чтобы таким напоминанием расположить Его к новым милостям; и для сего называет защитником израильтян, к которым причисляет и себя (защитниче наш) и упоминает о личности изгнанного царя и о помазании его на царство, как об особой, чрезвычайной к нему милости Божией. Умоляю Тебя, Господи Всесильный, как бы так говорит псалмопевец, услышь моление мое и не пропусти его мимо ушей (внуши). Ты ведь всегдашний наш (всего израильского народа) защитник, обрати же Твое внимание на Твоего помазанника (христа Твоего): помоги царю, приведи его снова в Иерусалим, чрез что и мне откроется доступ к месту богослужения, – чего я особенно желаю; тогда и мне возвратится возможность исполнять свое левитское служение – быть «стражем у порога храма» (1Пар.26:1) и вместе с другими славословить Бога. Повторение однозначащих выражений: Господи Боже сил… Боже Иаковль: а также: услыши, внуши, виждь, призри – свидетельствует об усиленном напряжении молитвы к Богу.
Пс.83:11 Яко лучше день един во дворех Твоих паче тысящ: изволих приметатися в дому Бога моего паче, нежели жити ми в селениих грешничих.
Здесь псалмопевец изображает любовь и приверженность свою к дому Божию, по которой для него один день пребывания во дворе дома Божия важнее и дороже, нежели тысяча дней в шатрах или домах людей грешных, не имеющих даже и понятия о высоком достоинстве Богослужения. Приметатися (abjectum esse, frequentare limen – «быть отброшенным, униженным, находиться часто у порога») – этим словом он хочет выразить ту мысль, что всегдашнее пребывание у порога дома Божия составляет для него столь высокое счастье, что он лучше желает быть отребием мира, чтобы нечестивый мир выбросил его, как негодную вещь, только бы не быть ему отверженным от дома Божия. Изволих, т.е. «я желаю, – говорит он, – лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия» (по пер. с евр.). Или, как говорит блж. Феодорит: «Столько достолюбезен мне дом Божий, что желательнее быть поверженным в нем на помосте и лежать при вратах его, нежели проводить время в великих и светлых домах у живущих в беззаконии» [6, с. 404].
Пс.83:12–13 Яко милость и истину любит Господь, Бог Благодать и славу даст: Господь не лишит благих ходящих незлобием. Господи Боже сил, блажен человек уповаяй на Тя.
Милость есть следствие или проявление любви. Господь Бог любит милость, потому что Он есть самосущая любовь (1Ин.4:8). Потому же Он любит и истину, что Он Сам есть Истина (Ин.14:6). Исполненный благодати и истины, Сын Божий принес нам эти высочайшие небесные блага от Отца (Ин.1:14,17), Который издревле подавал их праотцам, патриархам и пророкам, и доныне Он дает верующим благодать и славу (Ин.17:22), и ныне Он не лишает этих благ всех ходящих в непорочности (незлобием). Пророчески прозревал эту божественную истину, яснее открытую в пришествии Господа нашего Иисуса Христа, псалмопевец в заключение псалма возвращается своим благодарнопесненным чувством к тому блаженству любящих дом Божий, о котором говорил раньше (ст. 5–6): блаженны, говорит, те, которые возымели желание всегда находиться в доме Божием и живут в чистоте сердца. Таких Господь не лишает своих благ, потому что, по словам блж. Феодорита, из божественных храмов «истекает милость, оттуда великое и обильное подаяние истины; оттуда приемлем учение благих догматов, из источников же Святаго Духа почерпаем Божественную благодать» [6, с. 404]. «Будут очи Мои ту и сердце Мое во вся дни», – рек Господь премудрому царю, создавшему величественный Храм во славу Божию (3Цар.9:3). Как отрадно читать эти слова Божии к премудрому Соломону! Очи Владыки в храме Божием обращены на каждого из нас; сердце Всеблагого Бога обращено к каждому, благоговейно молящемуся в храме! Можно ли желать большей близости к Богу? Самое сердце Божие обращено ко мне; вся любовь Его, вся благость, все щедрота Его готовы на меня излиться! Только веруй и надейся, что будет все так, как сказал на молитве: о чем попросил, то и будет. Ты славословил – и Бог принял славословие, поблагодарил Господа – и Бог принял благотворение твое в «воню благоухания духовного». То беда, что мы маловерны и отделяем слова от дела, как тело от души, как форму от содержания, как тень от тела; бываем и на молитве, как в жизни «телесны, духа не имуще» (Иуд.1:19), оттого-то и бесплодны наши молитвы.