Псалом 109

И сей псалом имеет то же надписание, как и многие другие: Псалом Давиду. И принадлежит он тому же самому Давиду, который был прообразом Христа, Сына Божия, и от которого Христос произошел по плоти. И говорится в нем не о ком другом, как о лице Того же Христа, Сына Божия, так что и писатель, и предмет псалма ясно определяются в новозаветных книгах Священного Писания. Указания такого рода на этот псалом находим в словах Иисуса Христа и Его св. апостолов.

Иисус Христос однажды спросил искушавших Его фарисеев: что вы думаете о Христе (т.е. о Мессии)? Чей Он сын? и когда они ответили ему: «Давидов», то Он, Спаситель наш, имея в виду опровергнуть неправильный взгляд иудеев – вообще на происхождение и достоинство ожидаемого ими Мессии и желая сказать, что Мессия по плотскому только происхождению Своему потомок Давида, а по высокому достоинству Господь свыше, Сын Всевышняго, – сослался на 1-й стих 109-го псалма и сказал фарисеям: как же Давид по вдохновению называет Его Господом, когда говорит: рече Господь Господу моему «седи одесную Меня, Дóндеже положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» Итак, если Давид называет Его Господом: как же Он сын ему?» (Мф.22:41–45). Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении (Деян. 1:14), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса (Пс. 15:10), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня» и т.д. (Пс. 109:1; Деян. 2:31–36). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32–36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» (1Пет.3:21–22). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям (Евр.7:21, 6:20), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» (Пс.109:4). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене»? (Евр.1:13). Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? (Пс.2:7; Евр.1:5). Не Тому ли, о Ком сказано: «Престол Твой, Боже, в век века»? (Пс.44:7–8; Евр.1:8–9). Такие же указания находятся и в других местах писания (Евр.5:5–6, 7:17, Евр.8 и след.; 1Кор.15:25; Еф.1:20–23, 4:10; Мф.26:64). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. отцев и учителей Церкви касательно сего предмета.

Пс.109:1 Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, Дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих.

Сам Господь Иисус Христос объяснил значение первых слов сего стиха, когда опроверг ложное мнение фарисеев о лице Мессии – Христа – и выяснил истинное значение и достоинство Христа, Сына Божия (см. вышесказанное). Еще чрез пророка Давида, в пророческом восхищении созерцавшего своего царственного Потомка по плоти, занявшим уже по вознесении с телом на небо место одесную Бога Отца, Господь Бог изрекает волю Свою о том, что Он покорит Ему всех врагов Его. Это обетование составляет главную мысль всего псалма. Из слов Господа, Бога Отца: седи одесную мене, – открывается Божественное достоинство Лица, Которое Давид называет своим Господом. Сидеть одесную кого-либо значит иметь одинаковое достоинство, одинаковую честь и власть с тем, возле которого сидишь. «Видишь ли равенство чести? – говорит св. Иоанн Златоуст. – Престол – знак царствования; где один престол, там одинаковая честь одного и того же царствования» [5, с. 284]. Таким образом, слова: седи одесную Мене – имеют тот же смысл, что и слова: «царствуй со Мною». Но так как Бог Сын есть Царь вселенной от вечности, то сказанное здесь должно относить к человечеству Его, что и подтверждает св. апостол Петр следующими словами, непосредственно сказанными после вышеприведенных слов сего псалма: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян.2:36). Дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих, – говорит пророк. О каких же врагах говорит? На этот вопрос, по словам св. Афанасия Александрийского, дает объяснение апостол Павел, взывая: «егда испразднит всяко началство и всяку власть и силу… последний же враг испразднится смерть» (1Кор.15:24–26). «Слыша слова пророка, – говорит св. Иоанн Златоуст, – что Отец полагает врагов под ноги Его, не смущайся: это сказано не потому, будто Сын не имеет силы. Ибо Павел говорит, что Он «Сам полагает врагов под ноги Свои: подобает Ему царствовати, Дóндеже положит враги под ногама Своима» (1Кор.15:25). Но ни там, ни здесь, слово дондеже не означает предела времени. Иначе, как стояло бы пророческое изречение: «власть Его власть вечная, яже не прейдет, и царство Его не разсыплется, и царствию Его не будет конца» (Дан.7:14; Лк.1:33) [5, с 284–285]. «Речение: дондеже, – говорит блж. Феодорит, – не время означает, но есть собственный образ выражения, свойственный Свящ. Писанию, как например, в книге Исайи (Ис.46:4)» [6, с. 538]. «Слыша слово: подножие, – говорит св. Златоуст, – разумей не что-нибудь чувственное, но – покорность» [5, с. 289]. А слово положу взято с обычая восточных царей и военачальников попирать ногами врагов побежденных и наиболее других знаменитых.

Пс.109:2 Жезл силы послет Ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих.

Царство, в котором назначен был царствовать Мессия-Христос, есть Царство благодатное, Царство всех веков. Быть Царем и Владыкою в таком царстве значит быть не только Царем, но и Первосвященником. Вот почему и сказано: Жезл силы послет Ти Господь от Сиона, т.е. все права и преимущества царского и первосвященнического служения Ты получишь от Сиона (не от горы Сион в Иерусалиме, а от небесного Сиона), о котором прекрасно изъяснено у св. апостола Павла, в Послании к Евреям (Евр.8 и след.; Евр.12 и след.). Слово жезл употребляется в Свящ. Писании в различных значениях (1Кор.4:21; Пс.2:9: Ис.11:1), но в данном выражении им означается здесь «царский скипетр» (Пс.44:7). В соединении же со словом силы, жезл указывает на могущество и силу Мессии-царя, со всею мессианскою Его властию имевшего воздействовать на людей, и добрых, и злых: то самолично, во время пребывания Своего на земле, посредством Своего учения и чудес, то чрез провозвестников по всему миру святого Своего закона (Евангелия), и затем действующего ныне и имеющего действовать разнообразными средствами и живыми орудиями «с Сиона небеснаго, Дóндеже положит вся враги под ногама Своима» (1Кор.15:25), в качестве Богочеловека, восседящего одесную Бога Отца. Св. Афанасий Александрийский под жезлом силы разумеет евангельское слово, которое стало господствовать над всеми врагами [3, с. 351], а блж. Феодорит – «спасительный крест, водруженный на Сионе» [6, с 539].

Пс.109:3 С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих: из чрева прежде денницы родих Тя.

Слова предыдущего стиха: господствуй посреде врагов Твоих, – согласно данному объяснению, относятся к настоящему времени, когда Церковь Христова пребывает в воинствующем состоянии, находится в борьбе с врагами внешними и внутренними, с неверующими еретиками всякого рода, а слова сего, 3-го, стиха, в соответствии с таковым пониманием, нужно относить к особому, имеющему последовать «дню силы Господней», о котором и говорит здесь пророк: с Тобою начало в день силы Твоей, т.е. «в Тебе начальство, – как говорит св. Иоанн Златоуст, – не после пришедшее, но всегда существующее в Тебе Самом, как сказано и у Исайи (Ис.9:6). Христос имеет власть по природе Своей, в Существе Своем, не после рождения получив ее и не приобретшего от вне, но и родившись с нею. Выражение: с Тобою начало – означает не только то, что начальство Его не зависит от другого, но и то, что оно постоянно и вечно» [5, с. 289]. В день силы Твоея, т.е. в тот «последний день» (Ин.6:39:44), когда Божественная сила Твоя подвигнет небо, помрачит солнце, поколеблет землю, возбудит мертвых, и всех позовет пред судилище Твое, когда Ты окружен будешь святыми, которые, «как солнце, просветятся тогда» (Мф.13:43); и тогда же пред всеми откроется Царство Твое, и все познают, что Тебе принадлежит истинное начальство над всеми, и что Бог Отец Вседержитель родил Тебя не из ничего, как прочие твари, но из чрева Своего, как Сына единосущного, истинного и соприсносущного, и притом прежде денницы, т.е. прежде, нежели звезды сотворил, прежде всякой видимой твари и прежде всех веков.

Пс.109:4 Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову.

В сих словах пророк переходит от царского достоинства в лице Мессии к его священническому достоинству и показывает, что Господь Иисус Христос есть священник вечный, не Аарону преемствующий, но по чину Мелхиседекову от Бога честь приемлющий. Слово свое о сем священстве пророк предупреждает клятвою: Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову. «Клятва же Божия, – говорит св. Афанасий Александрийский, – есть слово Божие, удостоверяющее слушающих и каждому внушающее веру, что непременно исполнится обетованное и изглаголанное Богом» [3, с. 352]. Св. апостол Павел определенно показал, в каких отношениях Господь Иисус Христос назван иереем по чину Мелхиседекову: это 1) по имени, ибо Мелхиседек значит «царь правды»; 2) по званию – царь Салима, или – мира; 3) по неизвестности рождения, ибо неизвестны отец и мать и все вообще родословие Мелхиседека; 4) по продолжению, ибо Писание не показало ни начало дней его, ни конца жизни, – как бы вечно он пребывает священником; 5) по священству: а) для всех людей, поелику Мелхиседек был священником для язычников, б) по благословению Авраама, и для евреев, как его потомков, в) высшему, нежели еврейское или левитское священство; потому что он благословил самого Авраама, а в лице последнего, в его чреслах, и самих Левия и Аарона, но «без всякаго прекословия, меньший благословляется от большаго» (см. Евр.7:1–10); 6) по причине таинства, которое прообразовал Мелхиседек, когда предложил Аврааму хлеб и вино. Все сии черты относятся к Господу Иисусу Христу, ибо Он есть Царь мира и правды, происхождение Его непостижимо, Он вечный для всех первосвященник, принесший Самого Себя в жертву за людей (Евр.7:27). Он выше всех ветхозаветных первосвященников.

Пс.109:5–6 Господь одесную тебе сокрушил есть в день гнева Своего цари: судит во языцех, исполнит падения, сокрушит главы на земли многих.

Словами: Господь одесную Тебе – указывается на то, что Христос, как Богочеловек, имеет всегда присущую Ему силу Божественную, о чем и блж. Феодорит выражается так: «слова: одесную Тебе – относятся к естеству человеческому и значат: «неотлучным имеешь соединившееся Божество» [6, с. 541). По свойству еврейского языка, во многих случаях будущее время выражается прошедшим, как и в настоящих стихах: сокрушил есть, – вместо: «сокрушит», или: «поразит», и проч. А потому изречения 5-го и 6-го стиха, по переводу с еврейского, выражены в таком значении: «Господь (Бог) одесную Тебя. Он, в день гнева Своего, поразит царей, совершит суд над народами, наполнит землю трупами, сокрушит голову в земле обширной». Все эти изречения, значит, нужно понимать в таком смысле: Сам Господь, Бог Отец, давший обещание Мессии-Христу (ст. 1) положить врагов Его под ноги Его, примет самое деятельное участие в этом деле. Он, в день гнева Своего, т.е. в те дни существования Церкви воинствующей, в которые мера долготерпения Его будет истощаться, – будет поражать главнейших зачинщиков, силящихся ниспровергнуть христианство (ср. Пс.2:1–5), о чем и свидетельствует история Церкви, повествуя о том, какой каре небесной нередко подвергались гонители и другие враги христианства. Поражая главные антимессианские силы (нечестивых царей), Господь сил будет побеждать и целые народы, которые окажутся враждебными Царству Сына Его, праведно осуждая их, еще в настоящей жизни, на истребление, подобно тому, как это совершилось уже с целыми царствами, оказавшимися враждебными духу Царства Божия в Ветхом Завете (Дан.2:6–45), и как будет совершаться до времени Страшного суда Христова (Дан.7:9–27) с теми, которые окажутся также враждебными Сыну Божию. Сокрушит Он и главу диавола, главнейшего виновника восстания царей и народов против Него и Сына Его. Начало победы над ним уже положено твердое. Апостолы с радостию заявили своему Учителю: «Господи, и беси повинуются нам о имени Твоем». И Спаситель, находясь еще на земле, сказал: «Видех сатану, яко молнию с небесе спадша» (Лк.10:17–18), т.е. потерявшего власть. Окончательная победа над ним не дремлет: «Бог мира», по слову апостола, «сокрушит сатану вскоре» (Рим.16:20). Она совершится над ним и над его клевретами тогда, когда истребится и последний враг – смерть (1Кор.15:26), в тот, следовательно, день, в который закончится существование Церкви воинствующей и начнется существование Церкви торжествующей – Царства славы. К этому моменту все враги Мессии и Господа сил, и оставшиеся в живых, и восставшие из мертвых для «смерти второй» (Апок.20:14), сознают себя побежденными; земля обширная наполнена будет их трупами (исполнит падения). Сыну Человеческому, Мессии-Иисусу, Который явится тогда «с силою и славою великою» (Мф.24:30), «в славе Отца Своего» (Мк.8:38), останется воздать возмездие благочестивым и нечестивым (Мф.25:34,41).

Пс.109:7 От потока на пути пиет: сего ради вознесет главу.

По-видимому, о маловажном случае в жизни Мессии-Иисуса здесь упоминается, именно, о том, как Он, идя на страдания в Гефсиманский сад, чрез поток Кедрон, от потока на пути пиет. Хотя редко, но и в Евангелиях упоминаются подобные случаи, особенно тогда, когда они подают повод Иисусу Христу предложить народу высокое учение о духовной жизни. Таков случай, подавший Господу Иисусу Христу повод к беседе с самарянской женщиной о воде живой (Ин.4:7–30). Таков же и этот псаломский случай, в котором, говорит св. Иоанн Златоуст, «пророк указывает на скромный образ жизни Христа, на то, что Он совершал дела Свои без всякой пышности, проводя жизнь самую простую, столь простую, что даже пил из потока» [5, с 295–296]. По словам блж. Феодорита, «вочеловечившись, Христос будет жить в великой скудости, так что водами, находимыми на пути, станет утолять жажду» [6, с 541]. А по св. Афанасию Александрийскому, на пути земной жизни будет пить из потока скорбей или искушений. Сего ради вознесет главу. Что же значит, сего ради, продолжает св. Афанасий, не то ли, что Он пострадал плотию и умер крестною смертию; «темже и Бог Его превознесе»? (Флп.2:9). [3, с. 353] Т.е. потому превознесется, прославится по человечеству, что «смирил Себя», пострадал. Вознесет главу, – «это сказано, – говорит св. Иоанн Златоуст, – не о Божестве, но о плоти Христовой, которая пила из потока, которая и превознесена. Простота жизни не только не причинила ей вреда, но и вознесла ее на невыразимую высоту» [5, с. 296].