Дух молитвы новоначального

Введение

Здесь предлагается учение о качестве молитвы, свойственной начинающему идти к Господу путем покаяния. Главные мысли изложены каждая отдельно с тою целию, чтоб они могли быть читаемы с большим вниманием и удерживаемы в памяти с большею удобностию. Чтение их, питая ум истиною, а сердце смирением, может доставлять душе должное направление в ее молитвенном подвиге и служить к нему предуготовительным занятием.

1. Молитва есть возношение прошений наших к Богу.
2. Основание молитвы заключается в том, что человек – существо падшее. Он стремится к получению того блаженства, которое имел, но потерял, и потому – молится.
3. Пристанище молитвы – в великом милосердии Божием к роду человеческому. Сын Божий для спасения нас принес Себя Отцу Своему в умилостивительную, примирительную жертву – на этом основании, желая заняться молитвой, отвергни сомнение и двоедушие (Иак.1:6–8). Не скажи сам себе: «Я грешник; неужели Бог услышит меня?» Если ты грешник, то к тебе-то и относятся утешительные слова Спасителя: «Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию»(Мф.9:13).
4. Приготовлением к молитве служат: непресыщенное чрево, отсечение попечений мечом веры, прощение от искренности сердца всех обид, благодарение Богу за все скорбные случаи жизни, удаление от себя рассеянности и мечтательности, благоговейный страх, который так свойственно иметь созданию, когда оно будет допущено к беседе с Создателем своим по неизреченной благости Создателя к созданию.
5. Первые слова Спасителя к падшему человечеству были: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное»(Мф.4:17). Почему, доколе не войдешь в это Царство, стучись во врата его покаянием и молитвою.
6. Истинная молитва есть голос истинного покаяния. Когда молитва не одушевлена покаянием, тогда она не исполняет своего назначения, тогда не благоволит о ней Бог. Он не уничижит «дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно»(Пс.50:19).
7. Спаситель мира называет блаженными «нищих духом», то есть имеющих о себе самое смиренное понятие, считающих себя существами падшими, находящимися здесь, на земле, в изгнании, вне истинного своего отечества, которое – Небо. «Блаженны нищие духом», молящиеся при глубоком сознании нищеты своей, «ибо их есть Царство Небесное»(Мф.5:3). «Блаженны плачущие»в молитвах своих от ощущения нищеты своей, «ибо они утешатся» (Мф.5:4) благодатным утешением Святаго Духа, которое состоит в Христовом мире и в любви о Христе ко всем ближним. Тогда никто из ближних, и злейший враг, не исключен из объятий любви молящегося; тогда молящийся бывает примирен со всеми тягостнейшими обстоятельствами земной жизни.
8. Господь, научая нас молитве, уподобляет молящуюся душу вдовице, обижаемой соперником, приседящей неотступно судии беспристрастному и нелицеприятному (Лк.18:1–8). Не удаляйся расположением души при молитве от этого подобия. Молитва твоя да будет, так сказать, постоянною жалобою на насилующий тебя грех. Углубись в себя, раскрой себя внимательною молитвою – увидишь, что ты точно вдовствуешь в отношении ко Христу по причине живущего в тебе греха, тебе враждебного, производящего в тебе внутренние борьбу и мучение, соделывающего тебя чуждым Богу.
9. «Весь день, – говорит о себе Давид, – весь день земной жизни сетуя хожу»(Пс.37:7), препроводил в блаженной печали о грехах и недостатках своих: «яко лядвия моя наполнишася поруганий, и несть исцеления в плоти моей» (Пс.37:8). Лядвиями названо шествие по пути земной жизни, плотию – нравственное состояние человека. Все шаги всех человеков на этом пути преисполнены преткновений; их нравственное состояние не может быть уврачевано никакими собственными средствами и усилиями. Для исцеления нашего необходима благодать Божия, исцеляющая только тех, которые признают себя больными. Истинное признание себя больным доказывается тщательным и постоянным пребыванием в покаянии.
10. «Служите Господу со страхом и радуйтесь с трепетом», говорит пророк (Пс.2:11), а другой пророк говорит от лица Божия: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим»(Ис.66:2). Господь «призрит на молитву беспомощных и не презрит моления их» (Пс.101, 18). Он – «дарующий жизнь», то есть спасение, «с сокрушенными и смиренными духом» (Ис.57:15).
11. Хотя бы кто стоял на самой высоте добродетелей, но если он молится не как грешник – молитва его отвергается Богом[1].
12. В тот день, в который я не плачу о себе, сказал некоторый блаженный делатель истинной молитвы, считаю себя находящимся в самообольщении (Эти слова произнес иеросхимонах Афанасий, безмолвствовавший в башне Свенского монастыря Орловской епархии, некоторому страннику, посетившему его в 1829 г.).
13. Хотя бы мы проходили многие возвышеннейшие подвиги, сказал святой Иоанн Лествичник, но они неистинны и бесплодны, если при них не имеем болезненного чувства покаяния[2].
14. Печаль мысли о грехах есть честный дар Божий; носящий ее в персях своих с должным хранением и благоговением носит святыню. Она заменяет собою все телесные подвиги при недостатке сил для совершения их[3]. Напротив того, от сильного тела требуется при молитве труд; без него сердце не сокрушится, молитва будет бессильною и неистинною[4].
15. Чувство покаяния хранит молящегося человека от всех козней диавола: бежит диавол от подвижников, издающих из себя благоухание смирения, которое рождается в сердце кающихся[5].
16. Приноси Господу в молитвах твоих младенческое лепетание, простую младенческую мысль – не красноречие, не разум. «если не обратитесь», – как бы из язычества и магометанства, из вашей сложности и двуличности «и будете, – сказал нам Господь, – как дети, не войдете в Царство Небесное»(Мф.18:3)[6].
17. Младенец выражает плачем все свои желания – и твоя молитва пусть всегда сопровождается плачем. Не только при словах молитвы, но и при молитвенном молчании пусть выражается плачем твое желание покаяния и примирения с Богом, твоя крайняя нужда в милости Божией.
18. Достоинство молитвы состоит единственно в качестве, а не в количестве. Тогда похвально количество, когда оно приводит к качеству. Качество всегда приводит к количеству; количество приводит к качеству, когда молящийся молится тщательно[7].
19. Качество истинной молитвы состоит в том, когда ум во время молитвы находится во внимании, а сердце сочувствует уму.
20. Заключай ум в произносимых словах молитвы – и сохранишь его во внимании[8]. Имей глаза на устах или закрытыми[9]– этим будешь способствовать соединению ума с сердцем. Произноси слова с крайнею неспешностию – и будешь удобнее заключать ум в слова молитвы: ни одно слово твоей молитвы не будет произнесено, не будучи одушевлено вниманием.
21. Ум, заключаясь в слова молитвы, привлекает сердце в сочувствие себе. Это сочувствие сердца уму выражается умилением, которое есть благочестивое чувство, соединяющее в себе печаль с тихим, кротким утешением[10].
22. Необходимые принадлежности молитвы – «ожидание»[11]. Когда чувствуешь сухость, ожесточение, не оставляй молитвы: за пождание твое и подвиг против сердечного нечувствия низойдет к тебе милость Божия, состоящая в умилении. Умиление – дар Божий, ниспосылаемый пребывающим и претерпевающим в молитвах (Рим.12:12; Кол.4:2), постоянно возрастающий в них, руководствующий их к духовному совершенству.
23. Ум, предстоя внимательною молитвою пред невидимым Богом, должен быть и сам невидим, как образ невидимого Божества, то есть ум не должен представлять ни в себе, ни из себя, ни пред собою никакого вида – должен быть совершенно безвидным. Иначе: ум должен быть вполне чужд мечтания, сколько бы ни казалось это мечтание непорочным и святым[12].
24. Во время молитвы не ищи восторгов, не приводи в движение твоих нервов, не горячи крови. Напротив – содержи сердце в глубоком спокойствии, в которое оно приводится чувством покаяния: вещественный огнь, огнь естества падшего, отвергается Богом. Сердце твое нуждается в очищении плачем покаяния и молитвою покаяния; когда же оно очистится, тогда Сам Бог ниспослет в него Свой всесвятой духовный огонь[13].
25. Внимание при молитве приводит нервы и кровь в спокойствие, способствует сердцу погружаться в покаяние и пребывать в нем. Не нарушает тишины сердечной и Божественный огонь, если он низойдет в сердечную горницу, когда в ней будут собраны ученики Христовы – помыслы и чувствования, заимствованные из Евангелия. Этот огнь не опаляет, не горячит сердца, напротив того, орошает, прохлаждает его, примиряет человека со всеми людьми и со всеми обстоятельствами, влечет сердце в неизреченную любовь к Богу и к ближним[14].
26. Рассеянность окрадывает молитву. Помолившийся с рассеянностию ощущает в себе безотчетливую пустоту и сухость. Постоянно молящийся с рассеянностию лишается всех плодов духовных, обыкновенно рождающихся от внимательной молитвы, усваивает себе состояние сухости и пустоты. Из этого состояния рождается хладность к Богу, уныние, омрачение ума, ослабление веры и от них мертвость в отношении к вечной, духовной жизни. Все же это, вместе взятое, служит явным признаком, что такая молитва не принимается Богом.
27. Мечтательность в молитве еще вреднее рассеянности. Рассеянность делает молитву бесплодною, а мечтательность служит причиною плодов ложных: самообольщения и так называемой святыми отцами бесовской прелести. Изображения предметов видимого мира и сочиняемые мечтательностию изображения мира невидимого, напечатлеваясь и замедляя в уме, соделывают его как бы вещественным, переводят из божественной страны духа и истины в страну вещества и лжи. В этой стране сердце начинает сочувствовать уму не духовным чувством покаяния и смирения, а чувством плотским, чувством кровяным и нервным, безвременным и беспорядочным чувством наслаждения, столько несвойственного грешникам, чувством неправильным и ложным мнимой любви к Богу. Преступная и мерзостная любовь представляется неискусным в духовных опытах святою, а на самом деле она – только беспорядочное ощущение неочищенного от страстей сердца, наслаждающегося тщеславием и сладострастием, приведенными в движение мечтательностию. Такое состояние есть состояние самообольщения. Если человек укоснит в нем, то являющиеся ему образы получают чрезвычайную живость и привлекательность. Сердце при явлении их начинает разгорячаться и наслаждаться беззаконно, или, по определению Священного Писания, прелюбодействовать (Пс.72:27). Ум признает такое состояние благодатным, божественным. Тогда – близок переход к явной прелести бесовской, при которой человек теряет самовластие, делается игралищем и посмешищем лукавого духа. От мечтательной молитвы, приводящей человека в это состояние, с гневом отвращается Бог. И сбывается над молящимся такою молитвою приговор Писания: «и молитва его да будет в грех»(Пс.108:7)[15].
28. Отвергай благие по видимому помышления и светлые по видимому разумения, приходящие к тебе во время молитвы, отвлекающие тебя от молитвы[16]. Они выходят из области лжеименного разума, восседают, как бы всадники на конях, на тщеславии. Закрыты мрачные лица их, чтоб ум молящегося не мог узнать в них врагов своих. Но по тому именно, что они враждебны молитве, отвлекают от нее ум, уводят его в плен и тягостное порабощение, обнажают и опустошают душу, – по тому именно познаются, что они враги, и из области миродержца. Духовный разум, разум Божий содействует молитве, сосредоточивает человека в самом себе, погружает его во внимание и умиление, наводит на ум благоговейное молчание, страх и удивление, рождающиеся от ощущения присутствия и величия Божиих. Это ощущение в свое время может очень усилиться и соделать молитву для молящегося Страшным судилищем Божиим[17].
29. Внимательная молитва, чуждая рассеянности и мечтательности, есть видение невидимого Бога, влекущего к Себе зрение ума и желание сердца. Тогда ум зрит безвидно и вполне удовлетворяет себя невидением, превысшим всякого видения. Причина этого блаженного невидения есть бесконечная тонкость и непостижимость Предмета, к Которому направлено зрение. Невидимое Солнце правды – Бог испущает и лучи невидимые, но познаваемые явственным ощущением души: они исполняют сердце чудным спокойствием, верою, мужеством, кротостию, милосердием, любовию к ближним и Богу. По этим действиям, зримым во внутренней сердечной клети, человек признает несомненно, что молитва его принята Богом, начинает веровать живою верою и твердо уповать на Любящего и Любимого. Вот начало оживления души для Бога и блаженной вечности[18].
30. Плоды истинной молитвы: святой мир души, соединенный с тихою, молчаливою радостию, чуждою мечтательности, самомнения и разгоряченных порывов и движений; любовь к ближним, не разлучающая для любви добрых от злых, достойных от недостойных, но ходатайствующая о всех пред Богом, как о себе, как о своих собственных членах. Из такой любви к ближним воссиявает чистейшая любовь к Богу.
31. Эти плоды – дар Божий. Они привлекаются в душу ее вниманием и смирением, хранятся ее верностию к Богу.
32. Душа тогда пребывает в верности Богу, когда удаляется всякого слова, дела и помышления греховного, когда немедленно раскаивается в тех согрешениях, в которые увлекается по немощи своей.
33. То, что желаем стяжать дар молитвы, доказываем терпеливым приседением молитвою при дверях молитвы. За терпение и постоянство получаем дар молитвы. «Господь, – говорит Писание, – дает молитву, – благодатную молящемуся»(1Цар.2:9) терпеливо при одном собственном усилии.
34. Для новоначальных полезнее краткие и частые моления, нежели продолжительные, удаленные одно от другого значительным пространством времени[19].
35. Молитва есть высшее упражнение для ума.
36. Молитва есть глава, источник, мать всех добродетелей[20].
37. Будь мудр в молитве твоей. Не проси в ней ничего тленного и суетного, помня заповедание Спасителя: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», то есть все потребности для временной жизни, «и это все приложится вам»(Мф.6:33)[21].
38. Намереваясь сделать что или желая чего, также в затруднительных обстоятельствах жизни повергай мысль твою в молитве пред Богом: проси того, что считаешь себе нужным и полезным, но исполнение и неисполнение твоего прошения предоставляй воле Божией в вере и уповании на всемогущество, премудрость и благость воли Божией. Этот превосходный образ моления даровал нам Тот, Кто молился в саду Гефсиманском, – «да мимо идет…определенная Ему чаша. впрочем не Моя воля», заключил Он молитву Свою ко Отцу, – «но Твоя да будет»(Лк.22:42).
39. Приноси Богу смиренную молитву о совершаемых тобою добродетелях и благочестивых подвигах; очищай, совершенствуй их молитвою и покаянием. Говори о них в молитве твоей то, что говорил в ежедневной молитве своей праведный Иов о детях своих: «Ибо говорил Иов: может быть, сыновья мои согрешили и похулили Бога в сердце своем»(Иов.1:5). Лукава злоба: неприметно примешивается добродетели, оскверняет, отравляет ее.
40. Отвергнись всего, чтобы наследовать молитву, и, поднятый от земли на кресте самоотвержения, предай Богу дух, душу и тело твои, а от Него прими святую молитву, которая, по учению апостола и Вселенской Церкви, есть действие в человеке Святаго Духа, когда Дух вселится в человека[22].

Заключение

Кто небрежет о упражнении внимательною, растворенною покаянием молитвою, тот чужд преуспеяния духовного, чужд плодов духовных, находится во мраке многообразного самообольщения. Смирение есть единственный жертвенник, на котором дозволено человекам приносить молитвенные жертвы Богу, – единственный жертвенник, с которого молитвенные жертвы приемлются Богом[23]; молитва есть мать всех истинных, божественных добродетелей. Невозможно, невозможно никакое духовное преуспеяние для того, кто отверг смирение, кто не озаботился вступить в священный союз с молитвою. Упражнение молитвою есть завещание апостола: «непрестанно молитесь», говорит нам апостол (1Сол.5:17). Упражнение молитвою есть заповедь Самого Господа, заповедь, соединенная с обетованием. «Просите…, – приглашает нас Господь, повелевает нам Господь, – и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф.7:7). «не дремлет и не спит» (Пс.120:4) молитва, доколе не укажет возлюбившему ее и постоянно упражняющемуся в ней чертог наслаждений вечных, доколе не введет его в Небо. Там она преобразится в непрестанную жертву хвалы. Эту хвалу непрестанно будут приносить, будут провозглашать неумолчно избранные Божии от непрестанного ощущения блаженства в вечности, прозябшего здесь, на земле и во времени, от семян покаяния, посеянных внимательною и усердною молитвою. Аминь.

[1] Преподобный Исаак Сирский. Слово 55.

[2] Лествица. Слово 7, гл. 64, по изданию Московской Духовной Академии 1851 года.

[3] Святой Исаак Сирский. Слово 89.

[4] Он же. Слово 11.

[5] Преподобный Григорий Синаит. О прелести, идеже и о иных многих предлогах.– Добротолюбие, ч. 1. “Егда видит кого диавол,– говорит святой Григорий,– плачевне живуща, не пребывает тамо, еже от плача приходящаго смирения бояся”.

[6] Лествица. Слово 28, гл. 9.

[7] Преподобный Мелетий, в Галисийской горе подвизавшийся. Стихотворение о молитве; Лествица. Слово 28, гл. 21.

[8] Лествица. Слово 28, гл. 17.

[9] Совет старца иеромонаха Серафима Саровского. О том, что полезно молиться при закрытых глазах, сказано и в 11-м наставлении его, о молитве. Издание 1844 года, Москва.

[10] Преподобный Марк Подвижник. О мнящихся от дел оправдатися, гл. 34.– Добротолюбие, ч. 1.

[11] Преподобный Григорий Синаит. О еже како подобает безмолвствующему сидети и творити молитву. – Добротолюбие, ч. 1.

[12] Преподобные Каллист и Игнатий. О безмолвии и молитве. Слово 73.– Добротолюбие, ч. 2. Лествица. Слово 28, гл. 42.

[13] Лествица. Слово 28, гл. 45.

[14] Преподобный Максим Капсокаливит. Собеседование с преподобным Григорием Синаитом.– Добротолюбие, ч. 1.

[15] Преподобный Симеон Новый Богослов. О первом образе молитвы у преподобного Синаита, л. 131. – Добротолюбие, ч. 1.

[16] Лествица. Слово 28, гл. 59.

[17] Лествица. Слово 28, гл. 1.

[18] Вышеупомянутое стихотворение преподобного Мелетия; Слово о сокровенном делании Феолипта, митрополита Филадельфийского.– Добротолюбие, ч. 2.

[19] Святой Димитрий Ростовский. Сочинения, ч. 1. Внутренний человек, гл. 4.

[20] Преподобный Макарий Великий. Слово 3, гл. 1; Лествица. Слово 28, заглавие. Согласно сему поучают и другие отцы.

[21] Святой Исаак Сирский. Слово 5.

[22] Рим. 8, 26. Святой Исаак Сирский. Слово 21. “Кто достиг непрестанной молитвы, тот достиг края добродетелей и соделался жилищем Святаго Духа”,– сказал святой Исаак.

[23] Мнение преподобного Пимена Великого. – Алфавитный патерик.

«Слово о церковной молитве» ►